４．「芸術神学」の基本図式

　なぜ人は芸術を通じて（こそ）「真理」に到達できるのだろう？

　ここで、古典的な情報理論を援用すると、意外にも理解が進む。

　（送り手）　　　　　　　　　　　　　　　　　　（受け手）
［情報］⇒［コード化］送信･･････受信［脱コード化］⇒［情報］

（１）送り手は、相手に伝達したいメッセージをコード化（たとえば暗号化）し、送信する。
（２）受け手は、コード化された情報を脱コード化（解読）し、メッセージを受け取る。

　非常に素朴な図式だが、これは芸術（批評）にも応用が利く。

（芸術家）　　　　　　　　　　　　　　　（批評家）
［真理］⇒［作品］送信･･････受信［批評］⇒［真理］（⇒ 芸術愛好家）

（１）芸術家は作品として「真理」を結実させる。この「真理」がどこからやってきたのかについては後述する。
（２）批評家は、作品を批評し、そこから作品に内在する「真理」を抽出する。
（３）抽出された「真理」が、人々の前で示される。

　ここで、まずは（「近代芸術」において）批評（批評家）が決定的な（特権的な）役割を担っていることに留意しておきたい。
　芸術作品に内在する「真理」を抽出する作業（批評）を担えるのは一般人ではない。いわば専門家である。一般人には、作品の「意味」は分からないのである。「近代芸術」は批評とともに誕生したのであり、批評システムを支えたのがグーテンベルク（印刷技術）革命、要するに新聞・雑誌メディアの興隆である。この件について踏み込むと話が終わらなくなるので割愛するが、芸術に内在する「真理」の抽出作業は批評に委ねられていた、ということと、これを別角度から表現するなら、芸術の価値創造を担っていたのは批評だった、という点についてのみ付記しておくこととする。「事件があるのではない。出来事を事件にするのは新聞なのだ」とか豪語している新聞記者に出会ったことがあるが、そうであるなら、「芸術があるのではない。作品を芸術にするのは批評なのだ」とか豪語する批評家がいてもおかしくない。

　さて、前掲した図式を念頭に置きつつ、芸術家が芸術作品に「真理」を宿すにしても、そもそもその「真理」はどこからやってくるのか？という疑問が湧くだろう。
　そこで、さらに図式を変形していく。
　まずは、神学的な図式から。

（神）　　　　　　　　　　　　　　　　　　（司祭）
［真理］⇒［聖書］送信･･････受信［教会］⇒［真理］（⇒ 信者）

（１）「真理」の源泉は、言うまでもなく「神」である。
（２）「真理」＝「神の〈ことば〉」が「聖書」として結実する。「聖書」には「神の〈ことば〉」が内在している。
（３）「聖書」の「意味」を理解できるのは「教会（司祭）」だけである。
（４）「教会（司祭）」が、人々に「神の〈ことば〉」を伝えていく。

　この図式を念頭に置きつつ、さらに変換していく。

（神）
　↓
（芸術家）　　　　　　　　　　　　　　　（批評家）
［真理］⇒［作品］送信･･････受信［批評］⇒［真理］（⇒ 芸術愛好家）

　さて、勘の鋭い人はもう閃いたかもしれない。
　念のため、解説する。
　なぜ芸術家は「真理」を作品に結実できるのか？　その理由は、彼／女が「天才」だからである。この場合、「天才」とは、いわば神的（神がかり的）インスピレーション（いわば天啓）により、神降ろし、ならぬ「真理」降ろしができる人のことである。それが、「天才」の「天才」たる所以である。
　すなわち、
（１）「天才」である芸術家は、まさに「天才」であるがゆえに、その神的インスピレーションにより、「真理」を芸術として具現することができる。彼／女は凡人ではなく、特別な存在なのだ。
（２）（無知蒙昧な一般大衆に代わり）司祭＝批評家（だけ）が、「聖書」ならぬ芸術作品の中に入っている「真理」を抽出し、開示する。
（３）開示された「真理」が、下々に示されて、広く普及啓発されていく。

　これが、じつは「近代芸術」の根底的なフォーマットだ！（西洋的あまりに西洋的！）
　何と言うか、「近代芸術」にまつわるエトセトラは、すべて西洋ローカルな一神教的土壌に親和的であり、逆からいうと、そもそも「近代芸術」はまさにＴＨＥ西洋でしか誕生し得なかったといえる。

（１）芸術家とは、（「神の〈ことば〉」を伝える）世俗化した「預言者」である。
（２）批評家とは、「聖書」＝「芸術作品」の意味（「真理」）を伝える世俗化した司祭である。
（３）芸術愛好家とはすなわち、信者のことである。

　余談だが、プロテスタンティズムが「聖書」を「司祭」の手から奪い、自らのモノとしたように（媒介者である「教会」権力を取っ払ったように）、現代アートの旗手たちは芸術作品を批評家の手から奪い、「みなさんがそれぞれ自由に解釈してください（司祭は不要！）」と門戸開放したが、これは遅れてやってきた宗教改革であるといってよいだろう。

　以上、「近代芸術」がなぜ「真理」に到達できるかというと、それが「天才」によって創造されたものだから、である。
　「天才」とは、かくも偉大な存在である。
　ベートーヴェンはただの人ではない。「天才」である。
　ゲーテはただの人ではない。「天才」である。

　しかし本当に「天才」はいるのだろうか？
　「天才」は「預言者」なのだろうか？

（神）
　↓
（芸術家）　　　　　　　　　　　　　　　（批評家）
［真理］⇒［作品］送信･･････受信［批評］⇒［真理］（⇒ 芸術愛好家）

　この図式は、どこまで妥当なものだろうか？

　フリードリッヒ・ニーチェ（1844-1900）が「神は死んだ！」と叫んだとき、この図式に、おそらくは最初の傷が入った。（ただしニーチェ本人は芸術愛好家である。）「真理」の身元引受人は他でもない「神」だからである。
　マルセル・デュシャン（1887-1968）が便器に「泉」とネーミングして出展したとき、その傷は致命的なものになった。「聖書」が便器になってしまうと、そこからどのような「真理」を抽出してよいものやら、批評は途方に暮れてしまう。一夜にして、「近代芸術」も「（近代的批評）も「古典」にされてしまった、と言うべきだが、それはさておき、最終的に引導を渡したのはフランス現代思想だろう。

　少し急ぎすぎたかもしれない。

　ゆえに、まずは、フランス現代思想の世界へ誘いたいと思う。
　そこで、いわゆる「近代芸術」が死ぬからだ。
　芸術作品の中には「真理」が内在している、という「信仰」が終わる。

　《またまたまた、つづく》