『新・新約聖書』に初めて出会ったとき、人々はいくつかの基本的な疑問を抱くでしょう。　誰が伝統的な新約聖書に新しい書物を加えることを選んだのか？　誰の考えでこのプロジェクトを始めたのか？　なぜ、従来の新約聖書に新しく文書を追加するのか？　新しい文書を選ぶ経緯と根拠は何だったのか？　どれくらいの時間がかかったのか？　どのような文書が選ばれなかったのか、またその理由は？
　あまり目立たないかもしれませんが、それに劣らず衝撃的で、本書の使命に織り込まれているのが、この問いかけと答えにあります：すなわち、 伝統的な新約聖書はどのようにして誕生したのか？
　この質問に対する答えは、少なくともこの新・新約聖書に関する質問と同様に、挑発的で驚くべきものです。そして、この２つの問答を歴史的に整理し、まず伝統的な新約聖書がどのように生まれたかを整理し、次にこの新版が登場するまでの過程を以下に説明することにしましょう。

新約聖書はいかにして生まれたか

　「新約聖書という書物」がどのようにして生まれたのかを問う人はほとんどいません。それは「不思議の国のアリス」のようなシナリオで、私たちの社会は新約聖書を祝い、根拠としていますが、その創作の過程について問うことはありません。
　なぜでしょうか？　それはおそらく「新約聖書は神から出たものである」という大きな信念が、その存在を自明なものとするか、あるいはあまりにも神秘的で調査する必要がないとするよう、人々を促しているのでしょう。しかし、新約聖書の創作は自明でも謎でもありません。その起源については、やや複雑ではあります、それを説明する明確な情報がありますが、しかし、それを知る人はほとんどいないのです。

はじまりは、推薦図書のリスト

　神学者マルキオンは、初期の「キリスト教」の文書を読むべきとするリストを作った最初の人物であったようです。マルキオンは、2世紀半ば頃、パウロの著作と『ルカによる福音書』の一部を除き、キリスト信者のために書かれたものはすべて誤りであると宣言しました。これらの誤りは、『マタイによる福音書』『ヨハネによる福音書』『ヨハネの福音書』と『ヨハネの手紙』といった文書が、イスラエルの伝統に過度に依存していると彼が認識したことに起因するものでした。ところが不思議なことに、少なくとも２１世紀の読者にとっては、マルキオンの著作を焼却した反対派は、自分たちの推奨する読書リストを作成することはなかったのでした。
　マルキオンに最も強く反対したのは、フランスのリヨンの司教エイレナイオスで、キリスト教共同体の地域監督者として、また西ヨーロッパ全域で作家として知られるようになりました。エイレナイオスのマルキオン批判のほとんどは、マルキオンの信仰に焦点を当てたもので、マルキオンの権威ある書物のリストとはあまり関係がありません。エイレナイオスは、独自の書物リストを作成することなく、初期キリスト運動の権威であったヘブライ語聖典と区別して、新約聖書を「キリスト教」文書を表す一種の不正確な用語として使用した最初の思想家であったと思われます。
　また、エイレナイオスは、福音書にはいくつかの種類があることを認識し、自分の好みを表明していたようです。マルキオンが『ルカによる福音書』一冊にこだわったこと、あるいは複数の福音書が存在したことに対応して、エイレナイオスは、マタイ、マルコ、ルカ、ヨハネを最も権威ある福音書として最初に指定しました。
　ただ、エイレナイオスがこの４つの福音書を選んだ理由は、２１世紀の人々には奇妙に映るかもしれません。すなわち、エイレネオスは、これらの福音書を擁護するために、新約聖書には４つの福音書が必要であると主張したのです。
　エイレナイオスは、「地球には４つの方角があり、風は4つの方向から吹くので、４つの福音書を持たなければならない」と述べています。
　また、２世紀後半には、この４つの福音書を暗黙のうちに支持する動きもありました。シリアの神学者タティアヌスは、４福音書を権威あるものとして指定したというよりも、４福音書すべてを組み合わせた切り貼り物語の資料として使用しました。マタイ、マルコ、ルカ、ヨハネの４福音書を統合した「ディアテッサロン」は、キリスト教信者の間で、多くの福音書の違いに対する懸念が高まっていたことに対応するものであったようです。タティアヌスは、この４つの福音書を非常に貴重な資料とみなし、やや異なるストーリーを調和させるために、これらの福音書を一つにまとめた「ディアテッサロン」を書きました。
　２世紀後半に作られたもう一つの福音書の「リスト」は、アレクサンドリアのクレメンスのものです。彼はマルコとルカを否定し、マタイとヨハネだけを受け入れました。なぜなら、当時はマタイとヨハネだけが使徒によって書かれたと考えられていたからです。マルキオンが福音書の権威をルカの一部に限定したのとは対照的に、アレクサンドリアのクレメンスがマルコとルカを否定したことを異端とする者はおらず、彼の著作を破棄する者もいませんでした。
　その後、約１００年間（１９０～３１０CE）、権威ある書物のリストを確立することに、ほとんど関心がなかったようです。もしそのような関心があったとしても、私たちはその証拠を持ち合わせていません。実際、２世紀後半から３世紀前半にかけて、モンタニストの共同体は、新しい幻視やメッセージを通してキリストを体験しています。つまり、権威ある文書のリストを狭めようとした初期の「キリスト教徒」とは対照的に、モンタニストたちは霊感を受けた新しい文書群を提示し、読むべき書物を特定のリストに限定することに３世紀には強い関心がなかったことを明らかにしています。
　４世紀初頭の有名なニケア公会議でも、そのようなリストは作成されませんでした。ニケアは、キリスト教に改宗したばかりのから、キリスト教の基準を明確にするようにとの要請を受けて、有名な信条を発表しましたが、公会議で権威ある文献について何らかの決定をした形跡はありません。
　 しかし、コンスタンティヌスの委託を受けた歴史家エウセビオスは、私たちが評議会に関する情報のほとんどを得た人物であり、彼は、皇帝からの同様の質問に答えるために、リストを作成したのです。
　エウセビオスは、初期キリスト教の文献を以下の３つのカテゴリーに分類しました：

1. 「認知されたもの」（マタイ、マルコ、ルカ、ヨハネ、使徒行伝、パウロの14の手紙、1ペテロ、1ヨハネ）。

2. 「異論あり」（ヤコブ、ユダ、ペテロ2世、ヨハネ2世、ヨハネ3世）

3. 「偽書」（パウロの行伝、ペテロの黙示録、十二使徒の教説）

　 『ヨハネの黙示録』は、エウセビオスのやや混乱した議論の中で、「公認」と「偽書」の両方に分類されているようで、この事実は彼のリストの性格を高めています。認識されている・論争されている、「偽書」というカテゴリーを使うことで、エウセビオスは異なる書物の価値について判断していたわけではなく、どの書物が本当に認識されているのか、どの書物が偽書なのかについて報告していたことが明らかになりました。
　どの書物が本当に認められ、どの書物が実際に論争され、どの書物が一般に拒絶されたかを報告しているものでもあります。現代の作家の中には、エウセビオスのリストを権威あるものとして引用する者もいます。しかし、よく考えてみると、エウセビオスは４世紀初頭の世相を報告したに過ぎません。
　４世紀は、最終的な新約聖書に関しても、ばらつきはあるにせよ、大きな出来事がありました。ムラトリの断片を４世紀とする歴史家は多いですが、その年代は１８０年から８００年までとされています。この文書には著者がおらず、マタイ、マルコ、ルカ、ヨハネ、使徒行伝、パウロの１３の手紙、ユダ、「ヨハネのタイトルを持つ２つの（手紙）」、ソロモンの知恵（イエスについて一切触れていない本で、現在はエジプトのアレキサンドリアのユダヤ人著者によって書かれたと考えられている）が不特定の教会に勧められています。ペテロの手紙、ヨハネ3章、ヘブライ人への手紙は掲載されていません。
　小アジアのラオディキアで３６３年と３６４年に開催された地域公会議では、現在の新約聖書と同じ２７冊を推奨するものと、ヨハネの黙示録を除いた２６冊を推奨したものが決まったようですが、この地域公会議の記録は残っていません。また、４世紀後半に、北アフリカのヒッポでも地域的な公会議が開かれましたが、ここでも何を決めたか、どんな議題があったのか、記録は残っていません。同じく北アフリカのカルタゴで開かれた後期評議会では、３９７7年にヒッポの「シノドス」が、今日の新約聖書と同じ27冊の本のリストを作成したと報告されています。

　 新約聖書正典の研究者の多くにとって、新約聖書成立の決定的な瞬間は、３６７年の春、当時のキリスト教神学者の代表格で北アフリカの司教だったアタナシウスが復活祭に書いた「祭文」で、北アフリカのキリスト教徒の有する２７冊を権威ある文献として読むように指示したことでした。ヒッポやラオディキアでもそうであったように、この２７冊の書物はやがて『新約聖書』となる書物と同じものでした。アタナシウスはこのリストを「新約聖書」と呼び、「カノン」（「物差し」という意味の言葉）を使ってそれを指しました。新約聖書という言葉は、エイレナイオスがヘブライ語の聖典を指す言葉として作った「旧約聖書」の書物と区別するために使ったと思われます（明確ではないが）。ただ、この文書は、当時のキリスト教会全体に向けたものではなく、あくまでも北アフリカのキリスト教徒だけに向けたものでしたし、アタナシウスやラオディキア、ヒッポの指導者たちは、北アフリカの教会にこの２７冊の文書が提供されることを確認するためには、何もしませんでした。
　４世紀末から５世紀初頭に書かれた著者不明の教会マニュアル『使徒憲章』には、アタナシウスのリストのうち『ヨハネの黙示録』以外のすべてが記載されていますが、『第１クレメンスの手紙』『第２クレメンスの手紙』と『使徒憲章』の８冊が加えられている。このリストは、5世紀初頭に、4つの福音書、使徒言行録、パウロの１３の手紙、ヘブライ人への手紙、ペテロの２つの手紙、ヨハネの３つの手紙の権威的地位について、ある程度合意が高まっていたことを示しています。しかし、アタナシウスの２７冊のリストを３６冊という独自のリストで不安定にしています。
　このような古代のリストの議論に関連する複雑な問題の一つは、古代キリスト教の非西洋的な主要部分を除外していることです。西洋のキリスト教がカトリックやプロテスタントの新約聖書の概念に向かって成長する一方で、シリア語やエチオピア語を起源とする教会は、これらの問題をすべてまったく違った形で扱いました。これらの教会は、より広範なリストを個別に作成し、今日でも、どの聖書が権威あるものであるかについて、西方キリスト教会とは異なっています。　

キリスト教文献集

　キリスト教共同体の最初の５世紀には、キリスト教文献のコレクションが数多く存在しました。初期の「キリスト教」指導者たちが作成したリストとは対照的に、これらのコレクションは最終的な新約聖書とは、ほとんど関係がありません。
　多くの学者は、１世紀末には少なくともパウロの手紙のコレクションがいくつかあったと考えています。そして２世紀には、主に当時の哲学的な学派をモデルにした「キリスト教」学校がいくつか出現したことは確かです。これらの学校は、１世紀から２世紀にかけての「キリスト教」の作家や、哲学の重要な作家の著作を数多く所蔵していました。このような学派のコレクションには、最終的に新約聖書からの著作と、それ以外の著作が含まれていました。そして４世紀には、このような学校のコレクションは比較的大きなものになったかもしれません。しかし、これらのコレクションが、広く「キリスト教徒」のために推奨される様々な指示のリストの基礎となることには、あまり関心がなかったようです。
　たとえば、３世紀のある時期には、修道院もかなりの学問の中心地となり、その建物群の中に図書館を持つようになりました。この種の最大かつ最古のコレクションの１つが、エジプト中部にある４世紀のパチョミアン修道院から数マイル離れた壺の中で発見された「ナグ・ハマディ文書」です。これらの修道院は、初期キリスト教の文献を複製する場所にもなっていたようで、ナグ・ハマディ文書についての興味深い点は、それが実際の本の形（コデックス）をしていることです。
　当時の他の非キリスト教的な図書館から、４世紀には修道院の図書館にはおそらく本と巻物の両方があったことが分かっています。これらのコレクションの中には、最終的な新約聖書の２７の文書がすべて含まれていた可能性はありますが、これらのコレクションの中に、この２７の文書だけが含まれていたり、あるいはそれらを「新約聖書」としてまとめられていたりするものは、まずないと思われます。実際、キリスト教の伝統が始まった４００年の間に、新約聖書の２７の書物を別々に集めたものがあったとは、とても考えにくいことです。

新約聖書の制作の実際

　 実例はほとんどありませんが、４世紀の「キリスト教」文献のコレクションが、革装の複数冊の本にまとめられていたことはほぼ確実です。例えば、ナグ・ハマディで発見されたコレクションは、革装本で構成されており、それぞれの革装本には２～１０冊の小冊子が含まれています。
　「キリスト教」の最初の５００年間に、「新約聖書」という１冊の本が作られたと考えるには、２つの理由があります。第一に、書籍の製造技術上、２７のテキストを１つにまとめることは多かれ少なかれ不可能であったこと。そしてもちろん、当時の「キリスト教徒」が読むべき本のリストの研究に見られるように、「必須」の新約聖書が何であるかについてのコンセンサスはなかったということです。
　ところが、少なくとも５世紀までは、新約聖書の内容は「必須」でしたた。
　紀元４００年頃、神学者であり翻訳者でもあったジェロームが、新約聖書２７巻の翻訳を終えていたと思われます。そして、３８３年、ローマ教皇ダマスオは、すでにヘブライ語聖典と初期キリスト教文献の翻訳に尽力していたジェロームに、広く教会に通用する標準的で読みやすい四福音書のラテン語訳を依頼しました。この依頼はその後も続き、紀元４０５年には新約聖書全２７文書を統一した翻訳が完成し、それが「ヴルガータ」と呼ばれるようになったようです。後世のヴルガータには、ジェローム自身によって書かれたと思われる訳語の序文があります。この序文は、ヴルガータによる２７冊の新約聖書の翻訳が、ラテン系のキリスト教徒にとって特別な権威を持つことを前提にし、かつ宣言しています。そのため、実際には１冊の本ではなかったが、統一訳と序文によって、新約聖書という今日の書物にかなり近いものとなっています。
　そして、ジェロームの翻訳が教会で権威を持つようになると、ジェロームから２～３世紀以内に、実際の新約聖書と呼ばれる物理的な本が初めて作られたと思われます。７世紀から９世紀にかけて、１冊の完結した新約聖書が作られたことは、少なくとも６００年にわたる新約聖書をつくりあげるプロセスの終わりを告げるものでした。しかし、ここでもいくつかの限界がありました。最も重要なのは、この「新約聖書」がラテン語を読む人のためのものであったということです。７世紀から９世紀にかけて、シリアやエチオピアのキリスト教が盛んだった時代には、ラテン語圏の北アフリカや西ヨーロッパでは、巻物や写本はラテン語のコンセンサスには従いませんでした。これらの地域では、キリスト教の書物に関する権威あるコレクションは、異なるものが続いていました。今日でも、５世紀にシリアのキリスト教の大部分が決定した新約聖書は、２ペテロ、２ヨハネ、３ヨハネ、ユダ、ヨハネの黙示録を除く２２冊に過ぎず、それらを除く２２冊の文書による新約聖書が、今でも権威あるものとされています。
　その後１０００年余り（４５０年～１５００年）の間に、東西でさまざまな新約聖書が作られましたが、その大半は現在の新約聖書２７冊だけで、数冊が追加・削除されることが多くありました。これらの新約聖書の大部分はギリシャ語とラテン語で書かれており、キリスト教が存在したほとんどの地域では誰も話すことができず、読むのはエリート階級と学者に限られていました。このことは、キリスト教が存在した地域のほとんどで、誰も話すことができなかった言語であるギリシャ語とラテン語で書かれた『新約聖書』とは対照的です。
　キリスト教運動に関する個々の著作は、東地中海沿岸で多くの人々が話していたギリシャ語、コプト語、シリア語で書かれていました。
　１５世紀初頭の印刷機の発明は、新約聖書の形態に２つの大きな変化をもたらしました。ひとつは新約聖書が一般的な言語に翻訳され、大量に配布されるようになったことで、古代ラテン語やギリシャ語で読んでいた人たち以外にも、より多くの人たちが利用できるようになりました。新約聖書は、庶民にとって、むしろ突然、直接の関心事となり、庶民は聖書へのアクセスが格段に良くなったのです。
　このような人々の意識の変化は、教会の指導者たちにいくつかの反応をもたらしました。マルティン・ルターは、ヘブル書、ヤコブ書、ユダ書、ヨハネの黙示録の４冊を、新しいプロテスタント大衆に読まれる新約聖書から削除させようとしましたが、それは失敗に終わりました。そして１６世紀、ローマ・カトリックのトレント公会議を含むいくつかの教会全体が、これらの２７の特定の書物が正式に新約聖書を構成することを初めて宣言したのでした。

新約聖書を作り出すための理解

　 最初の新約聖書が作られたのは、早くてもイエスから約７００年後のことです。約６００年前、ローマ・カトリックのトレント公会議とプロテスタントの競争相手が、新約聖書の内容を公式に発表しました。これらの事実は、最も保守的なクリスチャンの学者でさえも、議論の余地はありません。
　ある角度から見ると、新約聖書は、現代で想定されているよりもずっと遅く、もろい現実です。しかし、アメリカ文化における「神によって与えられた」という理解の強さは、否定できません。新約聖書は、さまざまな人々の精神的な糧となっているのです。新約聖書には、キリスト教の初期の瞬間に関する非常に古い視点が多く含まれています。最近公開された学術的なプロジェクトでは、その歴史的な正確さに疑問が呈されているにも関わらず
新約聖書には、歴史的な正確さを疑問視する研究プロジェクトもありますが、歴史上のイエスやパウロ、マグダラのマリアが語ったイメージや出来事、言葉が数多く含まれているのです。さらに重要なことは、奴隷制度や女性問題など社会的に古い立場にあるという明らかな欠点があるにもかかわらず、今日の読者の生活に洞察と刷新をもたらす約束の多くを果たしていることがあるでしょう。
　新約聖書がアメリカ文化において名誉ある地位を占めていること、イエス運動の初期世代に対するボロボロの証人であるとしても強力であること、そして精神的なインスピレーションを与えてくれる実績があることは、新約聖書が少なくとも他の一般的に流通している商品と同じくらい多くの過程を経てきたという事実を隠しています。しかし、新約聖書がその全生涯において、また最初の５００年間においては、極めて重要な過程であったことを認識しても、その大きな価値を否定するものではありません。実際、それは新約聖書そのものと、聖書を黙想し、聖書に没頭するというキリスト教の大きな実践の両方が生きていることを示すものです。確かに、キリスト教徒が、権威ある読み物かそうでないかを識別する方法は、新約聖書がイエスの世代と直接結びついているという一部の主張を弱めるものであることは確かです。
　しかし、キリスト教徒が新約聖書をどのように読んできたか、そして現在も読んでいるかは、彼らの熱心で霊感に満ちた関与が、こうした主張だけに依存するのではなく、新約聖書のさまざまな部分をさまざまな条件で読むことによって何世紀にもわたって生み出されたより大きな親密さに依存していることを示します。通勤途中の地下鉄で新約聖書を読む女性や、夕方、牛を寝かせる前に読む男性が、新約聖書との時間から得る理解は、それが歴史的にいつ確立されたかに依存することはほとんどありません。
　実際、新約聖書にはさまざまな翻訳があり、またそれに付随する信仰心もあることから、テキストが完全に均一で固定したものでなければならないという主張は否定されます。
　過去２００年間、ある種のキリスト教は、新約聖書をいつの時代も不変のテキストとしようとしました。しかし、新約聖書の長い歴史は、そのような脆い主張に挑戦し、より柔軟なテキストとの関わりを促しているのです。新約聖書の安定性に関して、現代に生きる一部のキリスト教徒がパニックを起こしているのは、新約聖書が圧倒的な変化を遂げていることと、より深く関係している可能性があります。
　新約聖書が永続的で固定されたものである必要があるかどうかよりも、生活や社会の圧倒的な変化が自分たちのアイデンティティをいかに脅かすかということに関係しているのです。そして、新約聖書とその長期的な読者層が示す柔軟性は、私たちが生きる危機に満ちた時代への資源なのかもしれません。

『新・新約聖書』はいかにして生まれたか

　 既存の新約聖書も、『新・新約聖書』も、天から人類の待つ腕の中に降ってきたわけではありません。どちらも、より大きな、そして止まったプロセスの一部だったのです。新・新約聖書は、私が発案し、設計したものであるため、その成り立ちを誰よりもよく知っています。しかし、読者の皆さんは、この版がどのように誕生したかを説明する際に、批判的な視点を持つべきです。この版の主要な推進者の一人である私は、客観的な当事者ではありません。とはいえ、『新・新約聖書』の誕生秘話をここに記すのは、できるだけ正直に記述し、説明することで、読者が本書の長所と問題点を理解する助けになればと思います。

『新・新約聖書』の前段階

　新約聖書が誕生して１５００年、キリスト教の聖典の改訂はこれが初めてと言えるかもしれません。私の知る限り、新約聖書の明確な別バージョンが製本・出版されたことはないのは確かです。
　しかし、よくよく調べてみると、この１０００年の間に、いくつかの類似したものがあることがわかります。ヨーロッパやアメリカではほとんど知られていませんが、シリアやエチオピアのキリスト教が西洋と同じ新約聖書を持たなかったという事実は、おそらく最も具体的な証拠でしょう。また、プロテスタント宗教改革の父であるマルティン・ルターが、１６世紀に始まったプロテスタントの指導の一環として、新約聖書の内容を変えようとしたことを知る人は少ないです。
　ルターは、１６世紀のプロテスタントの指導の一環として、新約聖書の内容を変えようとしました。ルターは、新約聖書から書物を取り除くことに失敗し、既存のプロテスタントの「旧約聖書」から多くの書物を取り除くことに成功し、カトリック、エスピスコパリア、東方正教との間に依然として存在する亀裂を大きくしました。
　私の知る限り、本書のような企画を最初に提案したのは、２０世紀後半を代表する新約聖書学者の一人で、イエス・セミナーの創設者であり、ウェスター研究所のエグゼクティブディレクターであった故ロバート・ファンク氏である。１９９０年代後半、ファンクはウェスター研究所で定期的に開催される研究者グループに対して、研究所がジーザス・セミナーと共同で行っている作業に続いて、ウェスターが新しい新約聖書の形成と作成を進めるべきことを何度か提案し、『新・新約聖書』を作成することを提案した。
　ファンクによれば、そのような計画には、既存の新約聖書から彼の目から見て不愉快な書物を取り除き、最近発見された多くの文書を追加することが含まれることでした。１９９６年１１月、ファンクは北米の聖書学者で構成される聖書文学会の会合と同時にニューオリンズでウェスター会議を開催し、新新約聖書の提案を再度発表した。その席でハーバード大学の聖書学者カレン・キングが「カノンなきキリスト教」と題する講演を行いました。ファンクはキングに、新しい新約聖書を作り、出版する活動の議長になるよう誘ったが、彼女は断りました(*)。 私はウェスターの１００人ほどの「フェロー」の一人として、このニューオーリンズの会合と、少なくとも２回のウェスターの半期に一度の会合に参加して、新しい新約聖書の提案について話し合いました。理由は不明ですが、カノン・セミナーは開催も存在もしなくなりました(†)。
　こういうわけで、本書はファンクの最初のアイデアと多少関係があります。ファンクは新約聖書に新しい文書を加えることを提案しただけでなく、おそらくマルティン・ルターのような野心を持って、いくつかの書物を削除することを望んだのですが、本書は従来の新約聖書をすべてそのまま残すというものでした。ファンクの基準は、２０世紀末のリベラルな聖書学の権威に完全に基づいています。彼は、自分の新新約聖書の内容を決定する上で、教会の権威を明確に否定し、少なくとも宗教的な使用には興味がないことを宣伝していました。ファンクは、新新約聖書が従来のキリスト教の権威を否定し、学問の真理を伝える媒体となることを望んでいました。したがって、彼にとってこのプロジェクトは、『(**)新・新約聖書』と呼ばれるようになしました。そして、本書は『新・新約聖書』と呼ばれ、さらに新しい新約聖書を積極的に検討し、生み出すことを他の人々に奨励するものです。新・新約聖書は、教会当局の多数派と学者や非キリスト教徒の少数派で構成されるグループの決定によって成立しました。このことは、ファンクが構想していたプロジェクトと、あなたの手元にあるこのプロジェクトとの決定的な違いにつながります。この『新・新約聖書』は、主に、広く一般の人々の精神的好奇心と発展のためのリソースとして機能することを意図したコレクションなのです。この『新・新約聖書』を作成した私たちは、この本が学術的な価値を持つことを認めながらも、既存の新約聖書と最近発見された強力な文献を併せて読むという精神的な価値に重きを置いています。

(*) ウェスター研究所は「カノン・セミナー」を結成し、1年余り続いたが、キングは少なくともそのうちの2つの会合に参加した。
(†) ウェスター研究所は現在も半期ごとに会合を続けているが、1999年以降、そのカノン・セミナーと新新約聖書の構想は追求されなくなった。ファンクは2005年に死去した。
(**) ファンクは時折『A New New Testament』というタイトルを使っていたが、『The New New Testament』を好む傾向がある。　

『新・新約聖書』への初めの一歩

　一昨年（２０１１年ごろ）から、私は全国の教会、大学、神学校でグループを率いて、現存する新約聖書の書物と最近発見された文書とを一緒に研究してきました。このような研究のための私の主な資源は、古代キリスト教のテキストを教える教授や牧師としての訓練と、カレン・キングの学識に対する深い感謝でした。
　この２０年間、私がこの資料を発表する動機のほとんどは、北米の一般市民の間で目撃した大規模な精神的不満と探求への応答でありました。これは私の特別な洞察ではなく、現代において国民の大部分が従来の宗教生活に幻滅し、新たな精神的活力を渇望していることは、ありふれたことです。私は宗教的指導者として、このような不満や精神的な探求を真摯に受け止め、人々の声に注意深く耳を傾けてきました。そして、人々の声に耳を傾け、自分自身も同じような不満を持ち、何か違うものを求めていることに気づくように努めてきました。
　その結果、この精神的な危機は非常に広範囲に及んでおり、その解決策は一つではないことが明らかになりました。私は、北米の多くの人々が真の誠実さを求めていることを経験し、それに応えるための方法を見極めている最中です。しかし、私が出会った多くのグループが、定期的に次のような本を読んで安心し、信仰が鼓舞されてきたことは明らかです。つまり、精神的な危機や探求にある人々に新しい境地を開く一つの方法は、これらの新旧の文書を互いに提供することによって、彼らの議論に材料を加えることなのです。
　このようなグループの結果は極めて一貫しています。ほとんどの人は、このような新しい文書が存在したことに驚きます。時には、このグループの中に、新文書を恐れている人が何人もいます。私は新・新約聖書を、既存の新約聖書と近い親戚として紹介するので、参加者は新旧の類似点と相違点の両方に興味を持つのです。このようなセッションを何百回も繰り返すうちに、ほぼ合意形成がなされるようになりました。そして、何百回というセッションを経て、ほぼコンセンサスを得ることができました。
　最近発見された文書とすでに正典化されている文書を一緒に読むことで、新たな霊的洞察が得られることに、人々は喜びを感じています。一般に、これらのグループは、自分たちが尊敬する新約聖書の多くを否定することなく、自分たちの内なる探求の懐かしい親戚のようなものに出会えたことに、深い安堵感を覚えています。このような研究を率いた経験は、現在存在するようになった新しい新約聖書を構想するよう私に促しました。

ビジョンの絞り込み

　この新・新約聖書のプロジェクトの詳細を想像していくと、4つの価値観と戦略が見えてきました：

１．この『新・新約聖書』は、新約聖書のすべてをロマンチックに扱い、既存の新約聖書を非難するものではなく、経験に基づき、新旧の文書をすべて同じ聖書に収め、この形式によって、類似の権威を共有することを可能にすることによって、新旧の文書の間に拡張的かつ多国間の対話を創出するものです。

２．これらの文書をまとめることで、精神的・知的な側面が尊重されます。この本の目的は、これらの本がどのように組み合わされているのかを一般大衆に教えることだけにとどまりません。

３．２１世紀の新しいスピリチュアリティの必要性を強調する一方で、このコレクションが最終的な権威であり、完璧な神の言葉であり、すべての人の小さな宗教的なこだわりに対する学術的な解決策であると主張することはないでしょう。

４．『新・新約聖書』にどの書物を加えるかは、私一人の判断で決められるものではありません。私の知恵がどうであれ、このような大仕事には十分でありません。

　『新・新約聖書』の内容は、歴史的なキリスト教が多くの重要な選択をしたのと同じように、集団的な意思決定プロセスによって選択される必要がありました。『新・新約聖書』に収録される書物の選定は、最終的には国家的な地位にある精神的指導者たちによる評議会に委ねられていました。この評議会のメンバーは、私が決めた基準に従って選ばれますが、その基準は、過去にキリスト教や他の宗教運動で、このような大きな決定がどのようになされてきたかを尊重するものでした。
　第一の基準は、「評議会」の過半数がキリスト教内部の国家的な地位にある霊的指導者であることでした。
　第二の基準は、第一の基準ほどではないが、少数派の初期キリスト教文学と新約聖書の研究者を招待することでした。これらの学者たちは、それぞれ一般の人々の精神的な発達と探求に投資している人たちでした。最後に、私は自分の牧会経験から、現代の多くの霊的探求者がキリスト教以外の霊的指導者に大きな安らぎを感じていることを知っていたので、全国的に有名なキリスト教以外の霊的指導者も数名招聘しました。

最近発見された多くの文献（ナグ・ハマディ文書）を選別する

　２０１１年４月から８月にかけて、私は２０人の霊的指導者を集めました(*) 。選考機関を「評議会」と名付けたのは、何世紀にもわたって様々な教会組織が重要な問題に取り組むために、様々な指導者が集まって意思決定を行ってきた歴史的過程を、遊び心を持って響かせるためでした。この名称は、様々な背景を持つ重要な国家的指導者たちによって構成されているという意味で、非常に適切でした。
　この名称は、さまざまな経歴や経験を持つ、国の重要な精神的指導者であることを示すものでした。評議会という名称は、メンバーの多くが様々な教派や組織の権威であったにもかかわらず、それらの組織からの公式な代表者ではなかったという点で、少し語弊があったかもしれません。また、１９人という最終メンバーは、多くの歴史的な教会評議会に比べてかなり小規模でした。
　私は諮問委員を募集する一方で、諮問委員が１００通もの書類を読むのに負担がかからないように、私自身のふるいにかける作業も始めました。７月上旬までに約４０点の資料が決まり、最終的に４３点となりました（良い原稿がないために削除されたものもあり、評議員によって追加されたものもある）。このうち、どの文書を審議会に推薦するかを決める基準は、ほとんど技術的なことでした。現存する写本が１・２枚しかなく、断片的で穴だらけのものは候補から外しました。新約聖書がいつ書かれたかを調べるのは、非常に難しく、論争も多く、正確さを欠く作業ですが、紀元前２５年から１７５年の間に書かれたと主張する学者がいない文書は含めないことにしました。
　評議会のメンバーを募集していたとき、最初に招待され、役職を引き受けた一人であるカレン・キングが、より大きなグループが最終的なカットをする前に、第一段階として６人から１０人の小さなグループが４３の文書を２０くらいまでふるいにかけることを考えるように促してきました。これは賢明で、人々の時間を有効に使うことができると思いました。そこで、協議会のメンバーが集まったときに、私は検討すべきテキストを絞り込む小委員会のようなものを作りました。そして、夏が終わり、２０１１年１０月にニュージャージー州中部で１０人規模の小委員会を、２０１２年２月にニューオリンズで全体会議を開くことになりました。
　評議員の募集は、非常に驚くべきプロセスでした。私の目標は、主にキリスト教の宗教指導者をできるだけ幅広く集めることでした。候補者のリストを作り始めたとき、２つの主要な要件は、各人がアメリカ国民の大部分を指導した実質的な経験を持っていること、そして各人がその過程で自分自身にあまり注意を払う必要がなく、同僚として働くことができることでした。驚いたことに、私が声をかけたほとんどの人が驚いたことに全員、参加に前向きなだけでなく熱心でした。中には、必要な日程に参加できない人もいましたし、このアイデアをまったく気に入っていない人もいました。スケジュールの問題以外の理由で私の招待を受けなかった４人のうち、３人は新約聖書に資料を加えるという考えに反対する福音主義キリスト教の指導者であり、１人はリベラルなキリスト教の指導者であった（このような本には、最初の２世紀の文書だけでなく、キリスト教の全歴史の文書を含めるべきだと考えているリベラルなキリスト教の教会指導者でした。）。

(*)2011年初秋、20人のうちの1人、ローマ・カトリックの司教が、体調不良を理由に評議会への参加意思を撤回した。

　 評議会には、キリスト教の幅広い見地からの指導者が参加することを望んでいました。最終的には、長老派（２名）、ローマカトリック（３名）、エピスコパル（３名）、合同メソジスト（４名）、合同キリスト教会（２名）、ルーテル派、ラビ２名、ヨギーの伝統の代表１名となりました。１１人が聖職者であり、２人が女性宗教者です。９人が女性で、１０人が男性です。６人が有色人種です。また２人は司教です。２人は現在、または過去に所属していた国の宗派の長でした。また、１人は所属する教派の主要な役職の全国幹部です。６人は新約聖書の学者と大学院の教師である(*) この募集の過程で最もスリルと失望を感じたのは、ローマ・カトリックの司教とムスリムの教授がともに２０人目の評議員になることに同意し、健康上の理由で辞退しなければならなかった時でした。

(*) ニューオリンズ協議会のメンバーの名前と簡単な経歴は、555-558ページを参照。

小評議会の様子

　１０月にニュージャージーで開催された分科会では、１０人の分科会メンバーのうち９人が分科会として参加し、１９の文書に絞り込むことに成功しました。この会議では、プロセスのいくつかの側面が拡張されました。私が最初に約１００から４３に減らした文書が、どの文書も不当なものでないことを確認するため、分科会のメンバーであるかどうかにかかわらず、評議会のメンバー全員に追加の文書を推薦するように呼びかけました。
　私のリストにない文書でも、３人の評議員がその変更を支持し、その文書が紀元前２５年から１７５年の間に作成されたものであれば、追加することができました。
　評議会では、この４３冊のうち、どの本を次の会議の検討対象から外すかについて審議されましたが、「『新・新約聖書』に収録される第一の理由は、２１世紀の読者にとって霊的価値があるかどうか」という私の要望に細心の注意を払い、２１世紀にとって何が霊的に重要かについては各人が異なる考えを持っていることが明らかになりました。もう一つの基準は、私が提供したり提案したりしなかったものです。もうひとつ、私が提案したわけでもないのに、小委員会が進むにつれて浮かび上がってきた基準がありました。それは「原稿がそのまま残っている本がいい」というものでした。この基準は、特にナグ・ハマディの写本に適用されました。ナグ・ハマディの写本は、特定の著作の唯一の現存写本であり、写本が損傷しているため、完全なテキストがありません。この小委員会は、基準に関する他の２つの問題で意見が分かれることになりました。ある者はイエスの姿に焦点を当てたテキストを選び、ある者はイエスに関する言及が少ないテキストを気にしませんでした。同様に、イエスの時代に近い文章であることが重要なのか、そうでないのかについても、意見の一致を見ませんでした。
　「ペルペトゥアの日記」は、明らかに紀元２００年から２１０年の間に書かれたものであり、私たちの日付の境界線に違反しています。キング氏は、「ペルペトゥアの日記」が女性によって書かれた最初の初期キリスト教文書であること、キリスト教の殉教者の実話であることが、『新・新約聖書』に掲載されるのに十分な重要な要素であると主張しました。 私たちの議論では、伝統的な新約聖書の現代的な記述とみなすには遅すぎる（CE１７５年以降）ことを理由に、その収録に反対しました。キングの主張は、多くの小委員会に説得力を持ち、この文書は必要な3票を簡単に獲得していました。
　しかし、この「ペルペトゥアの日記」を追加するかの議論によって、１７５年から２１０年の間に書かれた、他の多くの有名な文書を考慮しなければならないという点でも、小委員会は合意しました。その後、小委員会は１７６年から２１０年までのテルトゥリアヌスの『祈りについて』『洗礼について』、エイレナイオスの『使徒の教えの実証』についても検討しましたが、これらの文書はいずれも３票を獲得することができませんでした。
　このため「ペルペトゥアの日記」に特別な特権が与えられることはなく、評議会のプロセスはより健全なものとなりました。ニュージャージー州の会議では、もう1つの文書が３つの賛成票によって追加されましたが、それは以前の構成期間内に十分なものでした。今回『新・新約聖書』に収録された「ヤコブの幼年福音書」は、イエスの誕生と幼年期を描いたユニークで初期の物語であることから、評議員から提案されたものです。
　この小委員会は、全米の霊的な指導者たちによって『新・新約聖書』を作成する最初の段階であり、２０１２年２月のニューオリンズ集会では、候補となる文書の数を１９に絞ることができました。１０月の会合が始まったとき、私は、このような重要な宗教指導者や学者がこの目的のために集まってくれることを嬉しく思いましたが、どの程度の関心や興味があるのか、また、どのようにすればよいのか、興味がわきました。
　１０月の会合が始まったとき、私は、このような重要な宗教指導者や学者がこの目的のために集まることを嬉しく思ったのですが、このグループがどの程度の関心、威圧感、気安さをもたらすのかを知りたいと思いました。しかし、最大の驚きは、その結果について自分たちの意見を述べようとする姿勢だけでなく、全員がこの課題に対して限りない情熱を抱いていることだした。

全体評議会　２０１２年２月、ニューオーリンズ

　 これらの本は、（得票数の多い順から）「マリアの福音書」「雷の完全な心」「トマスの福音書」「ソロモンの詩」「感謝の祈り」「パウロとテクラの伝記」「真実の福音書」「使徒パウロの祈り」「ペテロのフィリッポへの手紙」「ヤコブの秘密の啓示」*†であり、ニューオーリンズに集まった全評議員は『新・新約聖書』にさらに１０冊を加える決定をしました。
　評議会の審議は和気あいあいとしたものでなく、時に激しいものであり、かなりの意見の相違がありました。私は、２１世紀の北米における文書の霊的価値に最大の注意を払うよう評議会に依頼しました。彼らは皆、広く国民の精神的福祉のために読書を決定したり推薦したりした豊富な指導的経験を持つ人々であったからです。私は、このグループに特別な価値観や基準を設けることはせず、このようにさまざまなスピリチュアル・リーダーが異なる基準を持っていることを暗黙のうちに認めていました。
　評議会では、２１世紀の読者に対する霊的な刺激と形成に高い価値があるとされ、１０月の小委員会のように、２１世紀の霊的成長のために何が重要かについて、評議会メンバーの間でかなり異なる考え方があったようです。しかし、「使徒パウロの祈り」「感謝の祈り」「ソロモンの詩」という祈りに満ちた文書が加わることで、２１世紀の精神育成の必要性を強く認識することになり、評議会全体が一致しました。

(*) 「復活論」「十二使徒の教え」「ヤコブの秘密の黙示録」の3つの文書が追加されようとしていた。
(†)評議会が発足する前の2011年7月、私は個人的に『新新約聖書』に収録してほしい本のリストを作っていた。 十二使徒の教え、マリアの福音書、トマスの福音書、雷の完全な心、ソロモンの詩、ペテロの福音書、セクストゥスの文章、感謝の祈り、使徒パウロの祈り、復活に関する論考、1クレメンス、そして、次のようなリストであった。
支配者の実像』である。私のリストのうち6つは最終的に公会議によって選ばれ、6つは選ばれなかった。

　ニューオリンズ評議会では、２１世紀の北米における性的指向、女性の権利、中絶などの文化戦争に対して、初期キリスト教の諸文書が何を語ることができるかに大きな関心が集まりました。これらの議論では、非常に強い相違がありました。その違いは、文化戦争の線引きに沿ったものではありませんでした。
　このプロジェクトは、キリスト教正典の概念を拡大することを目的としており、現代において一般的にリベラルなコンセンサスを得るために、全員がその一員となることに同意していました。しかし、２１世紀の読者にとって、どのような文書が議論に役立つのかについては、意見が大きく分かれました。「マリア福音書」「雷」「完全なる心」「パウロとテクラの行伝」など、女性蔑視の強い文献が、女性擁護の一環として、しばしば議論の場で宣伝されました。一方、「十二使徒の教え」に従って、ごく初期のキリスト信者がどのように共同生活をしていたかを描いた魅力的な内容が、中絶を禁止しているにもかかわらず、それを選ぶほど重要かどうかという点では、同じ志を持つメンバーの間で最も強い議論が交わされました。このような理由で、これらの文書は２回にわたる僅差の投票で、『新・新約聖書』から外されました。
　１０月以前はお互いを知らなかったにもかかわらず、２月にニューオーリンズで開かれた評議会の終了時には、この国の指導者たちは互いに非常に親しみを感じていました。１０ヵ月前にはほとんど誰も知らなかったこの本に、彼らは深く傾倒してニューオーリンズを後にしました。