～Giving Birth to A New New Testament and Retiring（注80） the Idea of Gnosticism～

～～～（注８０）
このグノーシス主義における「内省（retiring）」の概念はカレン・キング（Karen King）氏の働きによるもので、特に、彼女の『What Is Gnosticism?』、pp．218-36からの引用に基づくものです。～～～

『新・新約聖書』の誕生とグノーシス主義における内省

　２１世紀における『新・新約聖書』に含まれる幾つかの文書に対する代表的な応答は以下のものです。すなわち、「これらの本はグノーシス的ではありませんか？」と「グノーシス主義は初期のキリスト教的な異端ではありませんか？」というものでした。『新・新約聖書』に対するこうした応答は、これらの文書の発見と、初期のキリスト教についての興味関心について、すべての人が危惧したわけではありませんでした。
　残念なことは、「グノーシス主義」の概念について多くの問題があることが明らかになり、キリスト教信仰のはじまりや最近のそうした発見などについての理解が殆ど進まなかったことにあります。確かに、「グノーシス主義」の概念について、どのように研究するか、それは必ずしも、初期のキリスト教における何かしらの信仰的な特徴を正確に研究するための方法となるわけではありません。むしろ、それは、そうした独自の研究の幅が広がることによって、キリスト教の始まりにおける文書を十分に根拠を置かない、そうしたものに何の根拠もない現代の学術的発明でしかないのです。そうではなく、「グノーシス主義」とは、「トマスの福音」、「マリアの福音」、「雷」のような文書に直接関係しているのであり、他にも、「完璧な心」、「ヨハネの黙示録の秘密」、「ペトロのフィリピへの手紙」といったものを通じて、「グノーシス主義」についての新しい分析によってはじめてもたらされるものであり、より注意深く考察されることを必要とするのです。
　「グノーシス主義」についての文書について評価を行う行程と、最終的にそれがどのような意味を持つのかを決める行程は、非常に複雑であり、最近では、そうした初期キリスト教についての二人の学者においても意見が異なっています。ワシントン大学のカレン・キング教授とマイケル・ウィリアムズ教授がそうで、ウィリアムズ教授は「グノーシス主義」についての『dubious category（疑わしい区分）』という詳細な研究を独自に執筆しています。
　彼らは次のように分析しています。
　そもそも「グノーシス主義」という言葉は古代の世界で使われていましたが、それは問題のある信仰を暗示しませんでした。それはいくつかの異なる意味を持っていました。たとえば、２世紀末のキリスト教徒であるアレクサンドリアのクレメント（Clement）師は、事実、「グノーシス主義者（gnostic）」という言葉を、霊的な成長が著しく深まったキリスト教徒を指して使用しました。また、他の古代のキリスト教会の指導者は、しばしば「グノーシス主義者」という言葉を、対抗者や「知ったかぶりをする者（know-it-all）」に対して使用しました。そこでは「グノーシス主義者」という言葉は、キリスト教の内外にある、ある種の宗教運動を指すことには使用されていません。グノーシスという言葉（通常、ギリシャ語で「知識」を意味する）は、実際の知識から学問的な知識まで、さまざまなものを意味しましたが、それは否定的なものではありませんでした。つまり、グノーシス主義という言葉は、初期のキリスト教の世界において、有害な、異端とされる初期のキリスト教運動の言葉ではなかったのです。だからこそ、新しく発見された紀元一世紀から二世紀にかけての文書の多くが、当時の人々が決してそのような運動として考えていたわけではなかったのです。だからこそ、キング教授とウィリアムズ教授は、初期のキリスト教の集団が、自分たちやその反対者のために使用した用語ではなく、むしろキング教授が提案するように、「グノーシス主義」という言葉は、まさに「内省（retire）する」という意味として理解するのが最善であると思われます。そして、現代のキリスト教の学者の半分以上がまだこの用語を使用していますが、「グノーシス主義」が何であるかについてのさまざまな学術的提案は、未だ互いに合意によるのではないのです。
　しかし、様々な流れにあるキリスト教徒によって、２世紀ごろから今日に至るまで、異端的集団に敵対する多くの人々が訴えてきましたが、実は、１７世紀に至るまで「グノーシス主義」という言葉が初期のキリスト教における異端的運動を指す言葉として使用されることはなかったのです。ヘンリー・ムーア（Henry More）は、イギリスのピューリタンの著述家であり、大学の講師として、１６００年代後半において聖職者であり、恐らくはグノーシス主義という用語を最初に唱えた人物でした。彼は古代キリスト教に特に関心があったからではなく、１７世紀のカトリック教会の信仰に対してピューリタンの信仰を対比させるために、初期のキリスト教から異端的なものを必要としたのです。ムーアは精神的、哲学的、神学的な問題について、広範に文書を書いていますが、（しかし、初期のキリスト教にはめったにない）、おそらく、彼はグノーシス主義という言葉は一度しか使わなかったのです。そうした、「カトリック主義は初期のキリスト教の異端のようなものである」という彼の考えは、彼の広範にわたる反カトリック主義のテーマのひとつであったのです。
　ムーアによるこのたまたまの発言が、西方教会の聖書学者が使用する専門用語になった経緯は定かではありませんが、当時１７世紀においてムーアの鋳造物に対して異見する人は誰もいなかったのです。そしてグノーシス主義という用語は、１８００年代後半に最初に強く使われました。すなわち、当時の自由主義的聖書的奨学金（liberal biblical scholarship）は、初期のキリスト教を理解するために重要なものとして「グノーシス主義」を使い出しました。当時のドイツの主要な神学者であり、キリスト者、聖書学者であったアドルフ・フォン・ハルナックは、キリスト教がどのように始まったかについての彼の説明の中心的な部分として、この言葉を最初に使用した人の一人でした。ハルナックにとって、「グノーシス主義」は、ギリシア文明の観点からイエスの意味を受け入れるために、紀元一世紀の初期に始まった強力な力として理解されました。そのように、キリスト教発展における必然的な要素という元の意味と、元の意味が変容した異端的意味の両方を彼は抱いていたのです。
　それから直ぐに他の神学者と聖書学者（主に自由主義的な傾向をもつ）は、初期のキリスト教を有害であり、かつ信仰を誤らせる主な原因の一つであることを説明するために、グノーシス主義という用語を使い始めたのです。ただし、こうした学者たちが一律にグノーシス主義という言葉が信仰を誤らせるものとして理解したわけではありませんが、しかし、彼らの全ては初期のキリスト教信仰における不健全な信仰的衝動として、グノーシス主義という言葉を評価したのです。
　２０世紀の中頃において、グノーシス主義に関するこの比較的専門的な提案は、突如として重要になってきました。１９４５年、初期のキリスト教の文書５２冊を含むナグ・ハマディ文書が発見されました。これらの中には以前にはまったく知られていませんでした。しかし、中には現在の新約聖書に含まれているような文書もあったのです。そうしたこれらの文書の中には、現在の新約聖書に似たようなメッセージがありましたが、形式が異なっていました。その他は、ハルナックと彼の後継者が推測していた幾つかのものに非常に似ているようでしたが、それでも内容やその形式がこれまでの新約聖書には見られないものであり、読者を混乱させるものとなりました。
　理由は明らかでありませんが、ナグ・ハマディ文書はその翻訳者によって「グノーシス主義」の著作物として、非常に迅速かつ、ほぼ完全に分類されていました。かれこれ発見後、約７０年が経過して、一部の学者は、この５２冊の文書すべてをグノーシス主義的なものとすることを考え直しはじめていますが、「ナン・ハマディ文書」と「グノーシス主義」は、これを知っている一般の人にとっては実質的に同義語になっています。
　もちろん、部分的には、こうした急速な一般化は「グノーシス主義」が常に何かしらの証拠を必要とし、そうした事によって真実とされたものです。そして、今、ーーナグ・ハマディ文書と共にーーいわゆる「規範的キリスト教（normative Christianity）」と呼ばれるものとは完全に異なる「主の物語（master narrative）」という文書が突如として出てきました。これは、そのいくつかの文書についてはナグ・ハマディ文書とーー部分的に、あるいは全体的にーー類似しており、およそ一世紀にわたって叙述されたグノーシス主義の文書でした。
　これはおそらく、ナグ・ハマディ文書がグノーシス主義と同等であると判断することを急いでいる理由のほとんどは、キリスト教会の永続のために、その集団の内において、異なる考えや異端者であることを宣言する必要があったためでしょう。 キリスト教において広く普及している異端的なものに対して非難する特徴は、初期のキリスト教において、グノーシス主義を生み出したと主張されているように、主として自由主義のキリスト教の学者たちが、自分たちが他のキリスト教徒の信念や習慣に対して、自分自身を守る時に使われているのです。しかも、良くも悪くも、クリスチャンである私たちは、しばしば、自分たちが異端でなく正統であるという、最も明確な自己表現として見られるのです。
　過去の１２０年間にわたる霊的危機や歴史的資産に触れることができず、新たに見つかったキリスト教の資産を活かすことができないということは、多くの人にとって実質的な損失です。そうした、今日において傷ついてしまったキリスト教にとって、それを覚えることは活力になるのに必要不可欠なのです。それに、どれくらい新しい視点や新しい資産が、それを学ぼうとする人々を助けるかもしれません。クリスチャンの活力は様々な信仰の視点を得ることによって得られます。クリスチャンの自己理解は、唯物主義的なライフスタイルの蔓延によって深刻な傷を負い、重要なことをしばしば自分のものとして還元します。教会の腐敗により、キリスト教徒であれ、非キリスト教徒であれ、多くの人々が信仰の完全性に疑問を呈しました。多くのクリスチャンは、科学的発見が何らかの形でキリスト教の伝統を信用できないもに変えてしまうことを心配しています。今日の社会的危機は、人々がキリスト教に何を求めることができるのか、そうした不安を与え続けています。すなわち、これらすべての新しいグノーシス主義的文書についてのねつ造された考えは、従って不適切なもの、あるいは悪魔的なものとして、キリスト教徒がどのようにして初期のキリスト教の遺産と資源を守り、祝うことができるかという事に対して大きな打撃を与えました。そうすることで、グノーシス主義の話を続けている人々は、新しく発見された文書を今日の多くの危機を考えるための資産として使用する２１世紀の探求者の可能性を制限してきたのです。

グノーシス主義の流行

　「グノーシス主義」についての欠陥のある考え方と、それが異端のキリスト教的思想に結びつく形になっているにもかかわらず、まったく予期しないことが起こりました。たとえ多くのクリスチャンが「グノーシス主義」の危険性についてあいまいな心配に陥ったとしても、「グノーシス主義」自体は実際には公衆の一部で、そしてキリスト教そのものの周りで、人気を博しています。
　グノーシス主義的宗教の促進と一致のために５０以上の国内および国際宗教団体が現在存在しています。また、およそ１０００団体に及ぶ地元のグノーシス主義組織を容易に数えられるほどです。これらの団体の多くは、自分たちを「教会（churches）」や「宗教的使命（religious orders）」と呼んでいますが、ごく少数として、自分たちこそ「キリスト教徒」として特定することに興味があるような団体もあります。（注８１）

～～～（注８１）
グノーシス主義を標榜している宗教団体の一例。
Gnostic Druid Fellowship, Gnostic Essene Fellowship, Gnostic Peace Fellowship, Gnostic Shaman Fellowship, Gnostic Society of Initiates, Gnostic Yoga Fellowship, Golden Temple of Gnostic Wisdom, Ecclesia Gnostica, Ecclesia Gnostica Catholica, Ageac-Gnosis and Esotericism, Ecclesia Gnostica Aeterna, Christian Gnostic Fellowship, Ecclesia Gnostica Mysteriorum, Gnostic Institute of Anthropology, North American College of Gnostic Bishops, the Apostolic Johannite Church, the Gnosis Archive, and l’Eglise Gnostique. ～～～

「グノーシス主義」によるこうした動きは主に米国でですが、ヨーロッパやオーストラリアでは新興の新宗教になったと言えるかもしれません。これらのグループの人気は、ナグ・ハマディ文書の発見と翻訳以来、大幅に増加しています。皮肉なことに、これらのグループの多くは、いわゆるグノーシス主義のキリスト教徒と非常に類似していますが、疑わしい主張をしています。それゆえ、５２冊におよぶナグ・ハマディ文書は、キリスト教のであるか否かを二者択一させるための材料になってしまっているのです。その違いは、これらのグノーシス主義の教会は、「グノーシス主義」と呼ばれる統一された古代の宗教運動があったという考えに、自分たちの慰めを見つけることにあるのです。
　この新しい「グノーシス主義的な宗教」の歴史的資料は少なくとも２つあります。最初のものは、１９世紀後半から２０世紀初頭にかけての一連の霊的運動です。そして、皮肉なことに、２番目のものは、プリンストン大学の初期キリスト教についての著名な学者であるエライン・ぺグルス教授（Elaine Pagels）で、彼はナグ・ハマディ文書を一般に紹介することに焦点を当てており、新しい宗教を見つけたり、あるいはそうした宗教団体を援助したりする野心はありませんでした。

現代の聖霊運動（Spiritual Movements）とグノーシス主義

　１９世紀後半から２０世紀初頭のヨーロッパと北アメリカでは、キリスト教への不満と仏教とヒンズー教への理解により、霊的、知的運動の範囲は急速に広がりました。全体として、これらの動きは当時のクリスチャンの教会には不可欠でしたが、一般的にイエスと彼の初期の信者の教えに友好的なものでありました。これらの新しい動きは、東洋の宗教的教えや訓練に解決を求めるようになりました。その結果、クリスチャンの教会への依存度が低くなり、従来のキリスト教におけるものと異なる、霊的にも知性的にも完全に開かれる新しい方法となりました。
　これらの中で、より成功し影響力を持った2つの現象は、神智学組織（the theosophical organizations）と人類学的運動（the anthroposophical movement）でした。両方とも、米国および他の地域で大きな成功を収めました。こうした双方の運動の成功には、古代における「グノーシス主義」の様相が明示されていました。彼らは、「古代グノーシス主義」と主張したものと結びついて、公的成功を初めて見出しました。
　唯一のものではありませんが、ヘレナ・ブラヴァツキー婦人は、おそらく世界中の神智学的組織の最も有名な創設者でした。ニューヨーク市で１８７５年にアメリカ市民になった後、彼女はアメリカの神智学共同体であるヘンリ―・オルコットと共謀しました。ブラヴァツキー自身は、全体的にグノーシスやグノーシス主義的な用語を使用していました。彼女は、実際にヒンドゥー教の教えの中にあるグノーシス/グノーシス主義が、最初の数世紀におけるイエスの教えの伝統についての神秘的な表現であると理解しました。
　これと同じ期間に、並行して関連する動きが始まりました。１８６１年にオーストリア生まれのルドルフ・シュタイナーは、２０世紀初頭の神秘主義に打ち勝ち、人智学協会（Anthroposophical Society）と呼ばれる自身の運動を創設した。 人智学（Anthroposophy）は、ドイツの詩人であり哲学者のヨハン・ヴォルフガング・フォン・ゲーテ（Johann Wolfgang von Goethe）の霊的な衝撃のうちに生まれました。いわゆるキリスト教の神学とは違って、従来のキリスト教とは幾分批判的ではあるが、人類学はキリストの伝統や教会との強いつながりを生み出してきました。
　シュタイナー自身は、彼が「霊性」と呼んだ熱心な学生でした。彼はキリストの中心的な神秘的な経験を持ち、１９２５年に死ぬまでキリスト教の神学者と初期キリスト教に関する教会の歴史家を研究しました。彼は、 "グノーシス"や "グノーシス主義"の視点 、"グノーシス主義"について講演しました。 ブラヴァツキーが東洋の宗教に注目したとき以上に、彼は初期のキリスト教にもっと密接に関連したグノーシス主義を支持していました。

エレーヌ・ページェルズによる２０世紀後半の文書

　当時の「グノーシス主義」の宗教的人気の最大の原因は、ほぼ確実に初期のキリスト教学者、エレーヌ・ページェルズです。彼女は、過去50年間で、専門的な新約聖書の学者の誰よりもアメリカの宗教に影響を与えたと言っても過言ではありません。彼女の著書、『グノーシス主義の福音』（Gnostic Gospels）は、1979年に書かれたものの、活発に販売されていて、エジプトでのナグ・ハマディ文書の発見に関する多くの人々の意識を変えました。
　彼女の緻密で、徹底した解説はナグ・ハマディ文書や、その他の初期キリスト教文書に対するそれまでの強く否定的な印象をまったく変えてしまいました。人智学と神智学運動を除いては、ページェルズは、それまでの彼女自身のナグ・ハマディ文書に対する霊的な関係を全く示すことなく、現代における重要な霊的文学としてのナグ・ハマディ文書への道を開きました。彼女による、ナグ・ハマディ文書の素描についての作品がもたらした「新しい視点」（注８２）は、それまでの慣習的なキリスト教の規範を超えて、２０世紀における霊的探求者の主流としての資格を提供しました。

～～～（注８２）
The Gnostic Gospels,p150～～～

　ページェルズの成功は彼女のナグ・ハマディ文書についての、２０世紀後半における自由主義的な宗教に対する宗教的な感情に対する同情、すなわち最初期におけるキリスト者たちについての情報と発見について簡潔で非常に良く書かれていた、そうした内容によってもたらされました。それは、彼女が、ナグ・ハマディ文書を、２０世紀における自由主義的な宗教に対する憐みとしてではなく、むしろ教会の権威に対する緊張関係の中で描いてみせたのです。彼女はこれらを『グノーシス主義の福音書』（ナグ・ハマディ文書と他のいくつかの文書について、彼女の良く使う言葉として）において東洋の宗教に近いメッセージとして描いています。ページェルズは百年前のブラヴァツキーのように思索的ではありませんでしたが、東洋的な伝統に似て統一化された「グノーシス主義」（注８３）の素描が２０世紀における霊的探究者たちにとって非常に魅力的であったのは、彼女の学会における地位と彼女が提供した、より根底にある情報にありました。

～～～（注８３）
『そのような教えーーすなわち、神と人についてのアイデンティティや、幻や悟りについての関心、そして、知覚者（founder）は主による説明としてではなく、むしろ霊的指導者として提示したーーは西洋よりも東洋において聞かれるのではないでしょうか？　一部の学者は、その名前が変更された時に、「生きた仏」を的確に、トマスによる福音書が「生きたイエス」に帰されるものとして言うことが可能である。』Ibid., pp. xx–xxi.　～～～

　ページェルズは正統的キリスト教徒（ orthodox Christians）がキリストの情熱と死と、殉教（注８４）を肯定することに同意していることを宣言することと、グノーシス主義的な資料との対比を提示していますが、それは非常に複雑です（注８５）。彼女の『グノーシス主義の福音書』に見られるナグ・ハマディ文書の内容が示すのは、また「グノーシス主義」を抑圧する「正教会の指導者」に反対する姿勢であり、２０世紀後半において自由主義者を疎外させた人々に強く、適切に訴えました。

～～～（注８４）
. Ibid., p. 89.　～～～

～～～（注８５）
. Ibid., p. 94.～～～

　近代における自由主義者に対する彼女の議論のこの緻密で戦略的な形成は、ページェルズの結論に明確に示されています。それは確かにブラヴァツキーとシュタイナーの戦略に似たものを持っていますが、はるかに情報があり、難解でなく、洗練されており、緻密です。すなわち『ナグ・ハマディ文書の発見は私たちに、今、この新たな視点を与え、私たちはバレンティノス（Valentinus）とハラクレオン（Haracleon）からブレイク（Blake）にかけて、またレンブラント、ドストエフスキー、トルストイ、とニーチェに至るまで、時代を超えて、なぜ長年にわたって様々な作品を出してきたこれらの人々が、正統的な人々から異端的とされるのかを理解することが可能になります。これらの人々のすべては、キリストの誕生、命、教え、死、復活の姿に魅了されました。彼ら自身の経験を表現するために、すべてをキリスト者の象徴へとかえっていったのです。それでも、彼らは正統的な機関からは排除されたのです。そして、今日、多くの人々が彼らと同じ経験をしているのです。』と。（注８６）

～～～（注８６）
86. Ibid., p. 150.　～～～
　この『新・新約聖書』の計画はエレーヌ・ページェルズの勇敢で輝かしい仕事なしには決してできなかったでしょう。 彼女の洞察力、奨学金、戦略、明確な執筆、そして決意の贈り物は、ナグ・ハマディ文書とその文章やその他の文学のための異端叩きからの希望の道を切り開いてきました。 ナグ・ハマディ文書の文学の強く肯定的な価値観に対する彼女の主張と、彼女がより幅広い聴衆にこれらの価値を明確にした方法は、この文献を主張する上で特に重要でした。 しかし、現在、ナグ・ハマディ文書の戦略と枠組みは、他の学者の仕事の後に、次のステップがこれらの新しいテキストとの強い精神的関係を構築するために何か問題があるように見えます。　
　おそらく最大の問題は、文献を理解するために、グノーシス主義（gnosticism）、グノーシス的（gnostic）、およびグノーシス（gnosis）という、彼女の用いている用語を受け入れることにあります。 ここには２つの重大な問題があります。 第一に、そのような受け入れは、すべてのナグ・ハマディ文書に含まれる文書が同一のものとして、一つの信念体系、信仰、または思想の一貫した表現であることを意味するということです。 これは大きな過大評価です。 ページェルズ自身、所々においてナグ・ハマディ文書の「多様性」を指しています。 そのため、多くの学者は、これらの文書を思考や信念を一つの体系的なものとして考えるのをやめようとしています。
　第二に、すべてのナグ・ハマディ文書が「グノーシス」という一定の体系的な思想であるという考えは、古代キリスト教世界に「グノーシス主義」のような思想があるという大前提にしています。 皮肉なことに、各文書が『グノーシス主義の福音書』より大きな一貫性をもった「グノーシス」体系に属するというページェルズの提案は、「グノーシス主義」という考えを発明し、ほぼ異端的に見える過去２００年にわたる疑わしい奨学金を支えています。 そのことから、現在の一般市民がこれらの文書を理解することは、ページェルズが、正統派と「グノーシス派」との間の論争という考え方を支持していることによって、ある程度、混乱しています。 さらに、「グノーシス的」真実が今日の霊的なものを捜し求める人々を助けることができるであろう、という彼女の提案は、キングとウィリアムズによってなされた、そうした考え方の明確な否定を鈍らせるように機能しています。そのため、ページェルズの仕事に対する人気は、キングやウィリアムズのような人たちの、後からの提案が国民の理解の足場を得ることを困難にしています。
　不思議なことに、ナグ・ハマディ文書を異端として非難することを助け、現代において本当の霊的価値観を与えてくれた非常に重要な奨学金は、文書そのものの理解を歪曲させる効果があります。一般市民がこれらの新しい文書の強さを調べ、それらと霊的および知的な関係を構築するために、さらなる努力をしているので、異端という分類に入れるよりも（もちろん、これは現存する新約聖書の場合にも当てはまりますが、それはまたいくつかの問題を認めずに、真実で権威ある神からの 直接的な"言葉"として描かれています。）「グノーシス主義」は新しい発見と伝統的な新約聖書とを一緒に考えるのを困難にしてしまいました。ナグ・ハマディ文書に含まれる文書が初期のキリスト運動の豊かな多様性に属するということを考えると、伝統的な新約聖書の作品に対して異端的なものとして見る必要はありません。伝統的な新約聖書の文書の中の "グノーシス主義"的な考えと初期のキリストの動きについての著書における、多くの最近の発見は、これらの２つの文献集団の間の深いつながりを真剣に取り上げることを非常に困難にしています。
　『新・新約聖書』は、すべての点で純粋で聖なるものとみなすことができる聖書の最終的な選択を促進することが目的なのではありません。 この取り組みは、真実を保証するためにキリスト教の境界の外にも、特権的なキリスト教の地位においても見られません。 私と一緒に『新・新約聖書』の内容を定式化した人々は、新旧の文書に含まれるあまりにも多くの主張を避けたいと思っていました。 むしろ、この本の可能性は、貴重な古いものと一緒に、これらの貴重な新しい文書の一部を読むことと関係しています。 今日の人々が生活の中で本当の価値を持つことができるように、これらの新しい本の多くを独力で救い出すためのページェルズの巧みな努力を過小に評価することはできません。 また、『新・新約聖書』は、彼女が手伝ってくれたプロセスの最後の段階でもありません。

　『新・新約聖書』の登場は、２１世紀に生きる多くの人々に、キリスト教の始まりの中で持っていた多様性の深さを主張した、実践的な方法を提供しています。 この本は、カレン・キングの基礎的な歴史的研究に対する、２１世紀の霊的な探求の同伴者なのです。そして、『新・新約聖書』における試みは、宗教、霊性（spirituality）、初期キリスト教の信仰に対する理解が、新しいテキストと伝統的なテキストを一緒に読むことに深く関わっているのです。