ELEANOR HULL 氏の著書の途中翻訳データがなくしたので
ChatGPT使いながら翻訳しなおす。

以下序章
本書の本文に記載される【】は訳者ケイロカミオカによる補足である。
序章
　コノール・マック・ネッサ王とクーフーリンが主な人物として登場する伝説は、各地に伝わっている伝説からまとめた情報によると、我々の時代の最初の世紀【1世紀】に起こったものとされています。ある物語によると、コノ―ル王は、我らが主【イエス・キリスト】がユダヤ人による磔刑が行われた知らせを聞いて、怒りと恐怖の発作によって亡くなったと伝わっています。この話は明らかにキリスト教時代に起源を持つ少数の挿入話の一つであるにもかかわらず（【クーフーリンの】伝説は純粋に異教の物である）、これらがこの時期に形を成した可能性は、我々がこれらの伝説と同じ時代に生き、書いた古い時代の作家が残した記述から類似点を見出すことにより、ほぼ確実と言えるまで高まります。これらの作家は、フランスのガリア人、ドナウ川流域と小アジアのガリア人、そしてローマ軍がその侵略と拡張の戦争の過程で接触した南東ブリテンに住むベルギーの部族の習慣についての供述を行っています。紀元前100年のポセイドニウスや、その半世紀後のディオドロス、カエサル、リウィウスによる記述は、これらのアイルランドの物語に見られる社会状況、武器、服装、外見に関する記録と著しく一致しています。大きな籠手の盾、頭上に持ち上げて打つ巨大な両刃の剣、攻撃時のケルト人の無鉄砲なまでの勇気、鎌を付けたチャリオットの激しい突撃、死を顧みない戦いぶり、衣服を着る暇すらを惜しんでに戦いに身を投じる習慣、一騎打ち、大宴会、最も勇敢な戦士に印として与えれるされた「英雄の分前」など、我々の物語に見られるこれらやその他多くの特徴は、ローマの歴史家たちの書物の中で供述されている。これらに表されている文化は、「後期ケルト」として考古学者に知られている文化で、大陸ではラ・テーヌ期、つまり紀元前400年頃からキリスト教の時代の最初の世紀にかけての期間と呼ばれています。そして、アイルランドで発見された武器、装飾品、衣服の実際の遺物は、我々がこの文化段階を扱っているという推測を確認しています。

　したがって、これらの物語が我々の時代の始まり頃【1世紀】に形成されたと考えることができますが、私たちが持つ最も古い書面による文書は11世紀と12世紀よりも前の物は存在しません。これらがアイルランドの首長や王たちの娯楽のために創作された時から、物語の大部分を含む偉大な書物に組み入れられるまでの間、それらは吟遊詩人や物語の語り手(当時の貴族の家に一人はいた)による口承によって伝えられました。彼らはこれらの伝説の大量に記憶し、求められた時にいつでも語る事ができていなければなりませんでした。何世紀にも渡る語りの過程で、語りの内容が変更される事もありますが、物語の主な部分は最初に語られた通りに私たちのもとに届きます。異なる時代に数々の種類を持ついくつかの物語では、これらの変更を追跡し、物語に加えられた要素や変更を確認することができます。
 
　この一つのサイクル【物語群】に属する百以上の異なる物語が存在したことが知られており、多くの物語の一つまたは複数の異本が、互いに多かれ少なかれ異なる形で私たちのもとに伝わっています。アイルランドのロマンティックな物語を伝えた古い語り手たちは、自分たちの持ち得る知識を自由に扱い、自らの詩的感覚と向き合った聴衆に合わせて、物語を継ぎ足したり変えたりしていました。詩的な力を持つ語り部は恐れることなく、物語を再編成し、拡大したり縮小しました。一般的な法則として、物語の形式が古いほど、その性格は短く、簡潔で、より野蛮な内容になります。全サイクルの中心的な題材を形成する「クーリーの牛争い【トーイン】」の長い物語では、最も古い原典である、シャノン川のクロンマクノイス修道院で1100年に編纂された「ダン（または茶色）の牛の書【褐牛の書】」と呼ばれる特定の羊皮紙に書かれた編纂物に見られる伝説の配置と導入された事件の数が、半世紀後にウェールズからストロングボウやノルマン人を招いたレンスターの王デルモット・マック・モローのために作成され、書かれた大きな羊皮紙の本であるレンスターの書の内容とは全く異なります。最も古い物語の形態はより男性的で理性的に描かれています。時間が経つにつれて、より野蛮で荒々しい部分を和らげるだけでなく、悲哀と感動的な場面を強調し、象徴性や想像によって要素を加える傾向があります。古いバージョンに見受けられる簡潔性を欠いているものの、より新しい異本はより詩的で魅力的に語られます。例えば、この本では、クーフーリンが勇気の偉業を学ぶために影の国への旅や、彼の死とそれに直接続く事件の詳細（多くが詩的な想像力に満ちている）について、比較的最近の書（17世紀-18世紀のマニュスクリプト、イギリス博物館所蔵、これまで翻訳されていない）に大きく影響を受けています。前者の話の異なるバージョンでは、クーフーリンが訪れた国の名前は、アルバまたはスコットランド、スキタイ、そして「スカサハの国」として様々に形で呼ばれています。これは、彼が学んだ女性戦士の故郷を意味します。この中のスキタイ【Scythia】は誤字である事は明白です。これはある写本家による間違いで、そのまま他の人々によって複製されたものです。「スカス【Scáth】」は「影」を意味し、おそらく元々のアイデアは純粋に象徴的なもので、英雄が人間の知識の境界を超え、影の国と呼ばれる目に見えない神秘の世界に入ったことを意味しています。私が使用した複製書の作者はこの元々のアイデアに戻り、彼の手によって全ての物語が象徴的で想像力に富むものになりました。同様に、クーフーリンの死に関する物語でも、現代の作家も、より人の心に残し感動させるために、新たな詳細を加えています。私は、物語に要素を追加する事に関して、写本家たちは完全に正当な方法で行動したと考えています。この本は若者が楽しむために書かれた本を目指していて、教科書を書いているわけではありません。ですので、彼らと同じ事をする事に躊躇いはありません。私は物語を細部においては再編成したり、割愛等をしています。目的に合わせ異なる情報源から詳細を加え、それらの筆者によって示唆されたが具体的には展開されていない想像力に富むアイデアを誇張する事もありました。しかし、私は意図的に物語を変更したり、どこの伝承でも語られていない出来事を追加する事もありませんでした。例外は、クーフーリンの妖精の国への訪問の物語で、一般に「クーフーリンの病床」として知られており、本が偶然手に渡るかもしれないどんな子供にも適した読み物にするために、中心的な状況をわずかに変更する必要がありました。それは全体としてのサイクルの概念に損失を与えずに完全に省略するにはあまりにも詩的で感動的なエピソードでした。
 
　結局のところ、私たちの多くを今日引きつけるのは、これらの古い物語の人間的な興味であり、主にその民俗学的重要性やマナーの歴史ではありません。中世を通じてアーサー王伝説が人々の心に高い目的、生活の純粋さ、そして騎士道精神を示した時代、これらの美徳を実践することにあまり熱心ではなかった時代のように、これらの古いアイルランドのロマンスもまた、忘却から遅ればせながら救い出され、我々自身の時代の人々の心にいくつかの高貴な理想を思い出させてきます。
 
　結局のところ、これらの古い物語が私たちを引き付けるのは、その民俗学的な重要性や歴史というよりも、物語における人間的な魅力です。中世を通じてアーサー王伝説が人々の心に高い目的、生活の純粋さ、そして騎士道精神を示した時代、これらの美徳を実践することにあまり熱心ではなかった時代のように、これらの古いアイルランドのロマンスもまた、忘却から遅ればせながら救い出され、我々自身の時代の人々の心にいくつかの高貴な理想を思い出させてきます。
 
　これらの物語で描かれている社会状況が乱暴であり、その中のいくつかが誇張されて野蛮な風味を持っているとしても、それらは自然な騎士道精神の高尚でしばしばロマンティックな規範を私たちに提示します。クーフーリンとフェルディアという二人の古くからの親友同士の戦いの物語ほど文学において感動的な話はありません。また、敵である女王メイヴへのクーフーリンの援助の申し出は、彼女が疲れ果てた瞬間に見せた女性に対する騎士道精神の中で最も感動的な行為です。さらに、エメルを口説く際の英雄と彼の愛する女性との間の遊び心あふれる愛情の交流は非常に楽しいエピソードです。これらの物語は、アーサー王伝説が持つものとは異なる軽快さと活気を持っており、より新鮮でユーモラスで多様です。そして登場人物、特に女性たちのキャラクターは、よりしっかりと多様に描かれています。ウェールズとイングランドにとってアーサーは何世紀にもわたって「非常に優雅な完璧な騎士」の代表でしたが、アイルランドにとってクーフーリンはアイルランドのゲール人が抱くことができる最高の理想を象徴しています。マロリーの『アーサー王の死』においても、これらの物語においても、「多くの楽しく快い歴史や、人間性、優しさ、騎士道の高貴で著名な行為」が見られます。そしてマロリーと共に、「善を行い、悪を避けなさい。そうすれば、良い名声と評判をもたらすでしょう」と言えるでしょう。
 
――ELEANOR HULL
 

以下原文
INTRODUCTION The events that circle round King Conor mac Nessa and Cuchulain as their principal figures are supposed to have occurred, as we gather from the legends themselves, about the first century of our era. According to one of the stories, King Conor is said to have died in a paroxysm of wrath and horror, brought on by hearing the news of the crucifixion of our Lord by the Jews. Though this story is evidently one of the few interpolations having their origin in Christian times (the main body of the legends being purely pagan), the probability that they took shape about this period is increased almost to certainty by the remarkable agreement we find in them with the accounts derived from classical writers who lived and wrote about this same period, and who comment on the habits of the Gauls of France, the Danube valley and Asia Minor, and the Belgic tribes who inhabited South-eastern Britain, with whom the Roman armies came into contact in the course of their wars of aggression and expansion. The descriptions given by Poseidonius, a century before Christ, or Diodorus, Caesar and Livy half a century later, agree remarkably with the notices found in these Irish stories of social conditions, weapons, dress, and appearance. The large wicker shields, the huge doublebladed swords lifted above the head to strike, the courage amounting to rashness of the Celt in attack, the furious onset of the scythed war-chariots, the disregard of death, the habit of rushing into battle without waiting to don their clothes, the single combats, the great feasts, the "Champion's Bit" reserved as a mark of distinction for the bravest warrior; these, and many other characteristics found in our tales are commented upon in the pages of the Roman historians. The culture represented in them is that known to archæologists as "late Celtic," called on the Continent the La Tène period, i.e. the period extending from about 400 B.C. to the first century of the Christian era; and the actual remains of weapons, ornaments, and dress found in Ireland confirm the supposition that we are dealing with this stage of culture. Original Copyright 1910 by Eleanor Hull Distributed by Heritage History 2009 3 We may, then, take it that these tales were formed about the beginning of our era, although the earliest written documents that we have of them are not earlier than the eleventh and twelfth century. Between the time of their invention for the entertainment of the chiefs and kings of Ireland to the time of their incorporation in the great books which contain the bulk of the tales, they were handed down by word of mount, every bard and professional story-teller (of whom there was at least one in every great man's house) being obliged to know by heart a great number of these romances, and prepared at any moment to recite those which he might be called upon to give. In the course of centuries of recitation certain changes crept in, but in the main they come to us much as they were originally recited. In some tales, of which we have a number of copies of different ages, we can trace these changes and notice the additions and modifications that have been made. Over a hundred distinct tales belonging to this one cycle alone are known to have existed, and of a great number of them one or more copies have come down to us, differing more or less from each other. The old story-tellers who handed down the romantic tales of Ireland handled their material in a very free manner, expanding and altering as suited their own poetic feeling and the audience they addressed. A reciter of poetic power fearlessly re-arranged, enlarged or condensed. As a general rule, the older the form of a story the shorter, terser, and more barbaric is its character. In the long tale of the Táin bó Cuailgne, which forms the central subject of the whole cycle, the arrangement of the episodes and the number of incidents introduced is quite different in the oldest copy we have of it, that found in the compilation called (from the particular piece of parchment on which it was written) the "Book of the Dun (or Brown) Cow," compiled in 1100 in the monastery of Clonmacnois on the Shannon, from the version in the Book of Leinster, a great vellum book drawn up and written for Dermot mac Morrough, the King of Leinster who invited Strongbow and the Normans to come over from Wales half a century later. The oldest form of the story is often the more manly and selfrestrained; there is a tendency, as time goes on, not only to soften down the more barbarous and rougher portion, but to emphasise the pathetic and moving scenes, and to add touches of symbolism and imagination. Though they lack the brief dignity of the older versions, the more recent copies are often more attractive and full of poetry. For instance, we have in this book drawn largely on some comparatively recent (seventeentheighteenth century MSS, in the British Museum, not hitherto translated, for the details (many of them full of poetic imagination) of the history of Cuchulain's journey into Shadowland to learn feats of bravery, and in the account of his death and the incidents that immediately follow it. In the different versions of the former story, the name of the country to which Cuchulain went is variously given as Alba or Scotland, Scythia, and the "Land of Scáthach," i.e. the home of the woman-warrior from whom he learned. It is evident that Scythia is only a mistake for Scáthach, made by some scribe and copied by others. Scáth means a "Shadow," and probably the original idea was purely symbolic, meaning that the hero had passed beyond the bounds of human knowledge into an invisible world of mystery called Shadowland. The writer of the copy that I have used returns to this original idea, and the whole story, in his hands, becomes symbolic and imaginative. So also, in the account of Cuchulain's death, the modern scribe introduces new details which add to the beauty and striking effect of this most touching epidosde. To my mind the scribes, in making these additions, acted in a perfectly legitimate manner, and I have not hesitated in this book, which does not aim at being a text-book, but a book written for the pleasure of the young, to follow their example. I have freely, in minor points, re-arranged or pruned the tales, adding details from different sources as suited my purpose, and occasionally expanding an imaginative suggestion indicated, but not worked out, by the scribe. But I have seldom allowed myself deliberately to alter a story, or to introduce anything not found somewhere in the tales as they have come down to us. An exception is the story of Cuchulain's visit to fairy-land, commonly known as the "Sickbed of Cuchulain," Original Copyright 1910 by Eleanor Hull Distributed by Heritage History 2009 4 which required a slight modification of the central situation in order to make it suitable reading for any children into whose hands the book might chance to fall; it was too poetic and touching an episode to be altogether omitted without loss to the conception of the cycle as a whole. It is, after all, the human interest of these old stories, and not primarily their importance as folklore and the history of manners, that appeals to most of us to-day. As the Arthurian legend all through the Middle Ages set before men's minds an ideal of high purpose, purity of life, and chivalrous behaviour in an age that was not over-inclined to practise these virtues, so these old Irish romances, so late rescued from oblivion, come to recall the minds of men in our own day to some noble ideals. For, rude as are the social conditions depicted in these tales, and exaggerated and barbaric as is the flavour of some of them, they nevertheless present to us a high and often romantic code of natural chivalry. There is no more pathetic story in literature than that of the fight between the two old and loving friends, Cuchulain and Ferdia; there is no more touching act of chivalry in a woman than Cuchulain's offer of aid to his enemy Queen Meave, in the moment of her exhaustion; there is no more delightful passage of playful affection than that between the hero and his lady in the wooing of Emer. These tales have a sprightliness and buoyancy not possessed by the Arthurian tales, they are fresher, more humourous, more diversified; and the characters, more especially those of the women, are more firmly and variously drawn. For Wales and for England Arthur has been for centuries the representative "very gentle perfect knight"; for Ireland Cuchulain represented the highest ideal of which the Irish Gael was capable. In these stories, as in Malory's "More D'Arthur," we find "many joyous and pleasant histories, and noble and renowned acts of humanity, gentleness and chivalry"; and we may add, with Malory, "Do after the good and leave the evil, and it shall bring you to good fame and renommée." —ELEANOR HULL