そもそも浄土は、第一に「罪悪の衆生（しゅじょう）を摂取（せっしゅ）するための大悲の場」であり、第二に「愚（おろ）かなる衆生に仏法の救いを具体化するための場」である、と言った。

　そして、第一の点について、一切衆生を摂取しようとする大悲が、特に、罪業の衆生たる阿闍世（あじゃせ）に一切の「煩悩等を具足（ぐそく）せる者」であると呼びかける『涅槃経（ねはんぎょう）』のことを出した。これはいうまでもなく、親鸞聖人が取り上げているものである。『涅槃経』の教説の意味は、阿闍世だけが罪業の身なのでなく、一切衆生は宿業（しゅくごう）因縁の深みに、同じ罪業の背景を担（にな）っていると見通している大悲の眼がある、というのであろう。その一切の衆生を摂（おさ）め取ろうという願心が、選択（せんじゃく）摂取して、浄土の教法を生み出した、ということである。

　第二の点について考えてみたい。特に、この浄土の教説は、「本為（ほんに）凡夫、兼為聖人（けんにしょうにん）」と言われている。こう言うと、人間に二類あって、その一方に重点がかかるというようだが、それはさておいて、「本為凡夫」ということの意味を押さえておきたい。

　親鸞は「凡夫というは、無明（むみょう）煩悩われらがみにみちて、欲もおおく、いかり、はらだち、そねみ、ねたむこころおおく、ひまなくして臨終の一念にいたるまで、とどまらず、きえず、たえず」（『一念多念文意』『真宗聖典』545頁、東本願寺出版部）と言われている。朝から晩まで、起きてから寝るまで、いな、眠っていても夢の中にまで、煩悩と共に生きているのが、われら衆生であるというのである。「煩悩具足」「煩悩成就」の衆生と言われる所以（ゆえん）である。この凡夫を目的として開示されたものが、浄土の教えである、というのである。智慧も浅く、心は煩悩で汚（よご）れており、広大で清浄（しょうじょう）な仏陀の功徳には、まったく触れることさえできない、という深い慙愧（ざんき）の自覚が、一切の煩悩等を具足せる凡夫よ、と呼びかけている如来の言葉に震撼したのである。「一切善悪の凡夫人」（「正信偈」『真宗聖典』205頁）という言葉もある。凡夫にも、「善・悪」の機類がないわけではない。しかし、表面の生き様には差違があっても、深い宿業の因縁に気づくとき、「罪業深重」の意味は衆生の普遍性だと頷（うなず）けるのである。悲しくも、愚かにして罪のこころを拭（ぬぐ）うこともできない、有限なる生き物なのである。この愚かなる衆生に開示されたものが、浄土の教えであるというのである。

（２００７年７月１日）