(こちらはwiki英語版をざっと翻訳したものになります。日本語では情報が少なすぎるためです。リンクを大量に貼ってありますが調査しきれておりません。。あらかじめ、こちらはあくまでもwikiの情報で、またわたしの感想も、間違っているかも知れないことを念頭に置いてください🤲必要であれば資料として使ってください😌)

蛇型の巨人で、ギリシャ神話の中でも最も危険な生物の一人である。ヘシオドスによれば、テューポーンはガイアとタルタロスの子である。しかし、ある資料ではテューポーンはヘラだけの息子とされ、また別の資料ではテューポーンはクロノスの子孫とされている。テューポーンとその伴侶エキドナは、多くの有名なモンスターの祖先である。

↑ガイア:長いです、簡単に地母神と日本語Wikipediaでは説明されています。カオスから産まれた、古い神のようです。英語Wiki一通り読んだだけでは敵か味方かわたしにはわかりませんでした、味方も敵もここから産まれている。、

https://en.wikipedia.org/wiki/Cronus

クロノス: 未調査

エキドナ: びっくりした…アマビエかスタバか？
テューポーンの伴侶とも、テューポーンそのものではないか？とも諸説あり。

(Wiki一部訳)

ヘシオドスのエキドナは、美しい乙女と恐ろしい蛇の半々であった。ヘシオドスは「獰猛な女神エキドナ」を、肉を食べる「抵抗できない怪物」と表現した。エキドナは「死を免れない人間」でも「不滅の神々」でもなく、「輝く目と美しい頬を持つニンフと、斑点のある皮膚を持つ大きくて恐ろしい蛇のハーフ」で、「生涯死ぬことも老いることもない」とした[10]。「10] ヘシオドスはエキドナの蛇の半分と生肉を食べることを明らかに結びつけており、エキドナの蛇の半分は蛇の頭で終わると考えていたのかもしれない[11] アリストファネス（前5世紀末）は彼女を冥界の住人とし、エキドナに100個の頭（おそらく蛇の頭）を与えているが、これはヘシオドスが彼女の仲間であるテューポーンが持っていたという100個の蛇頭と一致する[12]。
オルフェウスの記述では、エキドナは長い髪を持つ美しい女性の頭部を持ち、首から下は蛇のような身体をしているとされている[13]。 ノヌスは『ディオニジアカ』で、エキドナを「恐ろしい毒」を持つ「醜い」存在と表現している[14]。

※オルフェウスの伝統に基づくある記述では、エキドナはファネス（オルフィックのすべての神々の父）の娘であった[9]。

ファネスってコレですが…

(…オルフィックってオルフェウス教？オルフェウス神話読んでみたら、歴史改竄系かも知れない)

テューポーンの翻訳に戻ります…

テューポーンはゼウスを倒し、宇宙の覇権を握ろうとした。二人は激戦を繰り広げたが、ゼウスは雷の力を借りてついに勝利した。敗れたテューポーンはタルタロスに投げ込まれ、エトナ山（後世の説ではイスキア島）の地下に埋葬された。

テューポーン神話は、ギリシャ神話の継承神話の一部であり、ゼウスが神々を支配するようになった経緯を説明するものである。テューポーンの物語は、ピュトン（アポロンが殺した蛇）の物語とも関連しており、両方の物語はおそらくいくつかの中近東の先例に由来している。テューポーンは（紀元前500年頃から）エジプトの破壊の神セトとも同一視されていた。後の記述では、テューポーンはしばしば巨人族と混同された。

(テューポーンから逃げるためにオリュンポス12神を動物の姿に変えてエジプトへ行ったという話が後に出てきます)

神話

誕生

ヘシオドスの『神統記』（紀元前8世紀〜7世紀）によると、テューポーンはガイア（地球）とタルタロスの息子である。「ゼウスが天からタイタンを追い出したとき、巨大な地球は黄金のアフロディーテの援助によってタルタロスの愛から末の子ティフォオス(テューポーン)を産んだ」[2]。神話学者アポロドロス（紀元前1〜2世紀）は、ガイアは自分の子孫である巨人達を破壊した神に対する怒りからテューポーンを産んだとも述べている[3]。

他の多くの資料では、テューポーンはガイアの子であるか、単に「地上生まれ」であり、タルタロスについての言及はない[4]。 しかし、ホメロスのアポロ讃歌（前6世紀）によれば、テューポーンはヘラだけの子である[5] ヘラは、アテナを自分で産んだゼウスに腹を立てて、ガイア、ウラヌス、タイタンたちにゼウスより強い子を産むように祈って、地を叩き、妊娠するようになった。ヘラは幼いテューポーンを蛇のピュトンに与えて育てさせ、テューポーンは成長して人間にとって大きな厄災となった[6]。

(ここで言う人間とは…人類のことではないよね？)

いくつかの資料では、テューポーンの出生と居住地はキリキア、特に古代キリキアの海岸都市コリクス（現在のトルコのクズカレシ）近辺であるとされている。詩人ピンダル（紀元前470年頃）はテューポーンを「キリキア人」と呼び[7]、テューポーンはキリキアで生まれ「有名なキリキアの洞窟」で育ったと述べているが、これはトルコのコリキアの洞窟を暗示していると思われる[8]。[9] アエスキロスの『プロメテウス』では、テューポーンは「キリキア洞窟の住人」と呼ばれており[10]、アポロドロスも詩人ノヌス（紀元4、5世紀）もテューポーンをキリキアで生まれたとしている[11]。

(コリクス(未調査))

『イーリアス』2.783のBスコリアは、おそらくオルフィックの伝統を守りながら、テューポーンをクロノスの子としてキリキアで生まれたとする。巨人族を滅ぼしたことに怒ったガイアは、ヘラに対しゼウスの中傷をする。そこでヘラはゼウスの父クロノス（ゼウスは倒した）のもとに行き、クロノスはヘラに自分の精液を塗った二つの卵を与え、それを地下に埋めるように言い、その卵からゼウスを倒す者が生まれると言う。ゼウスに怒ったヘラは卵をキリキアの「アリモンの下」に埋めたが、テューポーンが生まれると、ゼウスと和解したヘラはゼウスに報告する[12]。

解説

ヘシオドスによると、テューポーンは「恐ろしく、非道で、無法」であり[13]、非常に強力で、その肩には火とあらゆる種類の騒音を発する100の蛇の頭が乗っていた。

力は彼が行うすべてのことに彼の手とともにあり、強い神の足は疲れを知らない。彼の肩からは百の蛇の頭、恐ろしい竜が生え、暗くちらつく舌を持ち、その驚異的な頭の中の目の眉の下からは火が燃え、彼が睨むと頭から火が燃え上がった。また、その恐ろしい頭のすべてに、言葉にならないあらゆる種類の音を発する声があった。ある時は神々が理解できるような音を発し、またある時は、牛が高慢で抑えきれない怒りで大声でうなる音、またある時は、心が容赦ないライオンの音、またある時は、聞くのに素晴らしい子熊のような音、またある時は、高い山が反響するほどヒスをするのであった[14]。

ヒスhiss:蛇が威嚇する時のシャーという擬態音

ホメロスのアポロ讃歌はテューポーンを「堕落した」「残酷な」、神にも人にも似つかわしくない存在として描写している[15] ピンダルの詩のうち3編はテューポーンを（ヘシオドスのように）百頭とし[16]、4編では50頭としているが、テューポーンの百頭は標準となった[17] 。紀元前540年から530年）には、テューポーンは腰から上が翼のある人型で、下に脚として2本の蛇の尾を持つものとして描かれている[19]。アエスキロスはテューポーンを「火を噴く」と呼ぶ[20]。 ニコンドル（前2世紀）にとって、テューポーンは強大な力と、多くの頭、手、翼、大腿部から出る大きな蛇を持つ異形の怪物とされた[21]。

アポロドルスは、テューポーンを巨大な翼のある怪物で、その頭は「星を磨いた」、腰から上は人間の姿をしており、下には蛇が巻きついていて、目からは炎が点滅していると表現している。

大きさと強さにおいて、彼は地上のすべての子孫を凌駕していた。その大きさと強さは、地球のすべての子孫を凌駕し、太ももまで人間の形をしていて、その大きさはすべての山を凌駕し、その頭はしばしば星に触れるほどであった。その手は西に伸び、東に伸び、そこから百匹の竜の頭が突き出た。太ももから下には毒蛇の巨大な巻き毛があり、これを引き抜くと頭まで届き、大きな鳴き声をあげました。その体はすべて翼があり、頭と頬からは乱れた髪が風に乗って流れ、目からは火が放たれた。
テューポーンに関する最も詳細な記述は、ノヌスの『ディオニジアカ』にある。ノヌスはティフォンの蛇のような性質について多くの言及をしており[22]、彼に「絡まった蛇の軍勢」[23]、蛇のような足[24]と髪を与えている。[25] ノヌスによれば、テューポーンは「毒を吐く毒蛇」であり[26]、その「すべての毛が毒蛇の毒を吐き」[27]、テューポーンは「喉から毒のシャワーを吐き出し、怪物がその高い頭の毒蛇的な剛毛から噴水を浴びせたので、山の急流は腫れた」[28]、「怪物の蛇のような足が地下洞窟に這い、毒を吐き出す！」[29]とされている。
ヘシオドスや他の者たちに倣って、ノヌスはテューポーンに多くの頭（集計されていないが）を与えているが、蛇の頭に加えて、ヒョウ、ライオン、雄牛、猪、熊、牛、狼、犬を含む他の多くの動物の頭も与えており、それらが組み合わさって「すべての野獣の叫びを一緒にする」[31]、「叫び音の鐘」となっている。[32] ノヌスはまたテューポーンに「無数の腕の軍団」を与え[33]、ニカンデルがテューポーンに「多くの」手があるとしか言わず、オヴィッドがテューポーンに百の手を与えたのに対し、ノヌスはテューポーンに二百を与えていた[34]。

(頭と手がたくさん…🤔見たことある気がする)

子孫

ヘシオドスの『神統記』によると、テューポーンは半女半蛇の怪物エキドナと「恋に落ち」、エキドナはテューポーンに「激しい子孫」を産ませた。[35] ヘシオドスによれば、まずゲリュオンの牛を守る双頭の犬オルトロス[36]、次に黄泉の国の門を守る多頭の犬ケルベロス[37]、三つ目はレルネーのヒドラで、一つの頭を切り落とすとさらに二つの頭を生やす多頭のヘビである[38]。『テオゴニア』では次に、エキドナを指すかもしれない曖昧な「彼女」が、キメラ（ライオンとヤギの一部を持ち、蛇の頭を持つ尾を持つ火を吐く獣）の母親として言及し、テューポーンがその父親であるとしている[39]。

ケルベロスや「他の怪物」がエキドナとテューポーンの子供であると言及する一方で、神話学者アクシラオス（前6世紀）はプロメテウスの肝臓を食べたコーカサス鷲を加えている[40][49]。[40] アテネの神話学者フェレキデス（前5世紀）もプロメテウスの鷲の名を挙げ[41]、

ヘスペリデスの園で黄金のリンゴを守っていたドラゴン（ヘシオドスによれば、ケトとフォルシスの子）ラドン（フェレキデスはこの名前を用いていないが）を加える[42]

ヘルミオン家の叙情詩家ラス（前6世紀）はスフィンクスを加える[43]。
後世の著者は、テューポーンとエキドナの間に生まれたこれらの子孫をほとんどそのまま残し、他の子孫を加えている。アポロドルスは、オルトロス、キメラ（ヘシオドスを出典とする）、コーカサスの鷲、ラドン、スフィンクスに加えて、ネメアのライオン（母は与えられていない）、英雄テセウスが殺したクロンミョンの雌豚（ヘシオドスは言及していない）をその子供として挙げている[44]。

ヒギヌス（前1世紀）[45]は、テューポーンの子孫（すべてエキドナによる）のリストで、上記のものを残している。ケルベロス、キメラ、スフィンクス、ヒュドラ、ラドン、そして「ゴルゴン」（ヒギノスはメデューサの母親を意味するが、ヘシオドスの3体のゴルゴン（メデューサはその1体）はケトとフォルシスの娘）、金羊毛を守るコルチアの竜［46］とスキュラも追加されている［47］。47]
↓金羊毛

ヘシオドスではタウマスの娘であるハーピーと、オセアニアのエレクトラ[48]は、ある資料ではテューポーンの娘であるとされている[49]。
トロイア戦争でトロイアの神官ラオコオンを襲った海蛇は、おそらくテューポーンとエキドナの子孫と思われる[50]。 ヘシオドスによれば、敗北したテューポーンは破壊的な暴風の父である[51]。

(トロイア戦争、よく知らない、、この辺りにトロイア戦争がよく出てくる)

ゼウスとの戦い

テューポーンは宇宙の支配のためにゼウスに挑戦した[52]。テューポーンの最も古い言及とホメロスの中での唯一の登場は、『イーリアス』の中でゼウスがテューポーンが倒された場所の周囲を叩くことへの一瞥した言及である[53]。ヘシオドスの『神曲』は彼らの戦いについて初めて記述している。ヘシオドスによれば、ゼウスの素早い行動がなければ、テューポーンは「人間と不死人の上に君臨するようになった」であろう[54]。

(ゼウスは）激しく力強く雷鳴を響かせ、周囲の大地と上空の広い天、海と海の流れと地の底に響いた。大いなるオリンポスは王の立ち上がる神聖な足の下で揺れ動き、大地はそのためにうめき声を上げた。雷と稲妻、怪獣の火、灼熱の風、燃え盛る雷鳴によって、二人の熱は紺碧の海を支配した。全地球、空、海が熱くなり、長い波は死なない神々の突進によって浜辺を回り込んで荒れ狂い、果てしない震動が生じた。ハデスは下界の死者を支配する場所で震え、タルタロスの下でクロノスと共に暮らすタイタンたちは、終わりのない喧騒と恐ろしい争いのために震えた[55]。
ゼウスは雷鳴で簡単にテューポーンを倒し[56]、テューポーンは火のような衝撃で地上に投げ出される。

そこでゼウスがその力を高め、その腕、雷と稲妻と薄気味悪い雷鳴をつかむと、オリンポスから飛び出して彼を打ち、彼の周りの怪物の驚異的な頭部をすべて焼き払った。しかし、ゼウスが彼を征服して鞭打つと、ティフォエウス(テューポーン)は無残な姿で投げ落とされ、巨大な大地がうめき声を上げたほどであった。そして、雷に打たれた主は、山頂の薄暗い険しい峡谷で炎を放った。巨大な大地の大部分は恐ろしい蒸気に焼かれ、錫（すず）が人の技で坩堝（るつぼ）の中で熱せられると溶けるように、あるいは万物の中で最も硬い鉄が山峡で輝く火によって縮み、ヘパイストスの力によって神の大地で溶けるように、溶けたのです。その時でさえ、大地は燃え盛る火の輝きの中で溶けたのである[57]。

敗れたテューポーンは、怒ったゼウスによってタルタロスに投げ込まれる[58]。

エピメニデス（紀元前7世紀または6世紀）は、ゼウスが眠っている間にテューポーンがゼウスの宮殿に侵入するが、ゼウスが目を覚まし雷でテューポーンを殺すという物語の別のバージョンを知っていたようである[59]。59]

ピンダルは、神々がテューポーンから逃れるために動物に変身してエジプトに逃げ込んだという伝承を知っていたようである[60]。ピンダルはティフォンを「神々の敵」と呼び[61]、ゼウスの雷撃によって倒されたと述べている[62]。62]ピンダルはある詩で、ティフォンがエトナ山の下でゼウスに囚われたとし[63]、別の詩ではティフォンが「恐ろしいタルタロスにいる」とし、エトナ山とクマエの間の地下に引き延ばされていると述べている[64]。[64] アエスキロスの『プロメテウス』では、「ヒス(蛇のシャーの擬態音)」と目を光らせたティフォンが「すべての神々に対抗」したが、「ゼウスの眠らぬ稲妻」が彼を襲い、「彼は灰になり、稲妻によって彼の力は吹き飛んだ」[65]。

アテネのPherecydesによれば、ゼウスとの戦いの間、ティフォンはまず燃え始めたコーカサスへ逃げ、次にクマエ沖の火山島ピテクスサエ（現在のイスキア島）へ逃げ、島の下へ埋められたとされる。[66] ロードスのアポロニウス（前3世紀）は、ペレシデスと同様に、テューポーンがコーカサス山でゼウスの雷に打たれ、その後ニサの山と平原に逃げ、最後は（前5世紀のギリシャの歴史家ヘロドトスが既に述べているように）エジプトのセルボニス湖の下に埋葬されるという多段階の戦闘を示している [67]．

セルボニス湖(未調査)

ピンダルはニカンデルと同様で、ゼウスとアテナ以外の神々を動物の姿に変身させてエジプトに逃がした、とした。アポロは鷹、ヘルメスはトキ、アレスは魚、アルテミスは猫、ディオニュソスは山羊、ヘラクレスは子鹿、ヘパイストスは牛、レトはネズミになった[68]。

地理学者ストラボ（紀元20年頃）は、この戦いに関連したいくつかの場所をあげている。ストラボによれば、テューポーンはゼウスから逃げる際に、シリアのカシオス山（現代のジェベル・アクラ）の下を流れるオロンテス川の蛇行する水路を切り開いたとされている[69]。(この戦いは、ゲディズ川上流の火山性平原で、古代リディア、ミシア、フリギア王国の間にあり、トモルス山（現代のボズダー）とリディアの古代首都サルディスに近い場所とされた[70]。[71]
ヘシオドス、アイスキュロス、ピンダルによる戦いのバージョンでは、ゼウスがテューポーンを倒すのは単純なことだが、アポロドロスによる戦いはより複雑なバージョンとなっている[72]。初期の資料にはこの戦いの理由が書かれていないが、アポロドロスの記述は、テューポーンがガイアによって、ゼウスと他の神によってガイアの前の世代の子供である巨人を破壊した復讐のために生み出されていたようだと示唆している。アポロドルスによれば、テューポーンは「火のついた岩を投げつけ」、「けたたましくシャーと叫び声をあげながら、口から大きな火を噴いて」神々を攻撃した。これを見た神々は動物に変身してエジプトに逃げた（ピンダルとニカンダルの例）。しかし「ゼウスは遠くからテューポーンに雷を浴びせ、近くではアダマンタインの鎌で打ちのめした」[73]。

傷ついたテューポーンはシリアのカシオス山へ逃げ、そこでゼウスは彼と「格闘」することになる。しかし、テューポーンは蛇のような巻き毛をゼウスに絡ませ、鎌を奪い取り、ゼウスの手と足から筋を切り取ることができました。テューポーンは体の動かなくなったゼウスを、海を渡ってキリシアのコリシア洞窟に運び、そこで女蛇のデルフィーネにゼウスと切断された筋の見張りをさせたが、テューポーンは熊の皮の中に隠してしまった。しかしヘルメスとエーギパン（パンの別名）[74]がその筋を盗み、ゼウスに返した。力を取り戻したゼウスはテューポーンをニサ山まで追いかけ、そこでモイライがテューポーンを騙して「はかない果実」を食べさせ、弱らせた。テューポーンはトラキアに逃げ、ゼウスに山を投げつけたが、ゼウスの雷撃で返り討ちにあい、テューポーンが立っていた山はティフォンの血で濡れ、「ヘーマス山（血の山）」と呼ばれるようになった。その後、テューポーンはシチリア島に逃げ、ゼウスはエトナ山をテューポーンの上に投げて埋め、ついにテューポーンを倒した。

トラキア

エトナ山

シチリア島

オッピアヌス（紀元2世紀）は、パンがゼウスの戦いで、「魚の宴の約束」によって、テューポーンが隠れ家から外に出てくるようだまし、ゼウスが雷でティフォンを倒せるように助けたと述べている[75]。
エーギパン(パンの父親とも子供とも言われる説)

パン

※パン、これもかなり邪悪、でも山羊なのね、味方の神々を信仰する人々を騙すために半分山羊なのか、それとも裏切り者かスパイなのか？
海の山羊として、上半身が山羊で下半身は魚というバージョンもある…💧

ノヌスのディオニュソス譚

ゼウスは乙女プルートを誘惑してタンタロスを産ませるために、雷鳴を洞窟に隠した。しかし、雷鳴から立ち上る煙によって、テューポーンはガイアの導きでゼウスの武器を見つけ出し、盗み出し、別の洞窟に隠した[77]。すぐにテューポーンは「よじ登る手を上空に伸ばし」、天に対して長く協調した攻撃を開始した。[78]それから「空中を離れ」、海への攻撃に転じる[79]。最後にテューポーンはゼウスの雷光を振るおうとするが、「初心者の手に感じ、その男らしい炎はすべて無人となった」[80]。

さて、ゼウスの筋はどういうわけか-ノンノスはいつ、どのようにして-彼らの戦いの間に地面に落ち、テューポーンはそれをも手に入れた[81]。しかしゼウスはテューポーンを惑わすためにカドマスとパンと計画を練る。[82] 羊飼いに変装したカドマスはパンパイプを演奏してテューポーンを魅了し、テューポーンは雷鳴をガイアに託して、聞こえてくる音楽の源を探しに出かける。 [83] カドマスを見つけた彼は、テューポーンが自分のために確保したヘラ以外の女神をカドマスの妻として差し出し、勝負に挑む。[84] カドマスはテューポーンに、自分のパイプの「小さな音」が好きなら、自分の竪琴の音楽も好きになるだろう、ゼウスの筋で弦を張ることさえできれば、と言う[85]。 そこでテューポーンは筋を回収してカドマスに渡し、彼はそれを別の洞窟に隠し、再び妖しいパイプを演奏し始め、「ティフォエス(テューポーン)はその旋律のために魂を全てカドモスに捧げて魅惑する」ようになった[86]。

テューポーンの気を引いて、ゼウスは雷を取り戻します。カドマスは演奏を止め、呪縛から解かれたテューポーンは急いで洞窟に戻ると、雷が消えているのを発見する。怒ったテューポーンは世界に荒廃を放ち、動物は食い尽くされ（テューポーンの多くの動物の頭はそれぞれ自分の種類の動物を食べる）、川は塵となり、海は乾いた土地となり、土地は「荒れ果てた」状態になった[87]。

その日はテューポーンがまだ挑戦していない状態で終わり、他の神々が「雲のないナイル川を動き回る」間、ゼウスは夜明けの到来を夜通し待っていた[88]。勝利はゼウスを「非難」して「自分の子供たちのチャンピオンとして立ち上がれ！」[89]と促し、夜明けが来てテューポーンはゼウスへの挑戦を轟かせる。そして「ゼウスの杖と玉座」のための激変の戦いが加わることになる[90]。

テューポーンは山を城壁として積み上げ、「無数の武器軍団」と共に木や岩の大砲を次々とゼウスに投げつけるが、全て破壊されるか、吹き飛ばされるか、かわされるか、テューポーンに投げ返される。テューポーンはゼウスの雷撃に奔流を投げて水を消しますが、ゼウスは「ナイフのように凍った空気の一斉射撃」でテューポーンの手の一部を切り落とし、雷撃でテューポーンの「無限の手」の多くを焼き、「無数の頭」の一部を切り落としました。テューポーンは4つの風と「凍りついたギザギザの雹の連射」によって攻撃される[91]。[92]

ついにテューポーンは倒れ、ゼウスはあざ笑うような嘲笑を長々と叫び、テューポーンに「これはかつて石で空を打ち、天の火で彼を焼き尽くした地球の子テューポーンの墓だ」と書かれた慰霊碑を立ててシチリアの丘の下に埋葬するように告げる[93]。

埋没と火山活動の原因

エトナ島とイスキア島

ほとんどの説では、敗北したテューポーンはシチリアのエトナ山か、ナポリ沖のフレグラア諸島最大の火山島であるイスキア島に埋葬され、テューポーンは火山噴火と地震の原因であるとしている。

ヘシオドスは、テューポーンを単にゼウスによってタルタロスに投げ入れたとするが、テューポーンの落下に関するヘシオドスの記述にエトナ山への言及を読み取る者もいる。

"雷に打たれた主は、山頂の薄暗い険しい峡谷から炎を放った。巨大な地球の大部分は恐ろしい蒸気によって焦がされ、錫が人の技術によって水路のある坩堝で熱せられると溶けるように、あるいはすべてのものの中で最も硬い鉄が山の峡谷で輝く火によって短くなり、ヘパイストスの力によって神の大地で溶けるように、溶けた。その時でさえ、大地は燃え盛る火の輝きの中で溶けたのである[94]。"

エトナの地下に埋まったテューポーンが、その噴火の原因であるという確かな言及は、ピンダルに初めて見られるものである。

クロノスの子、エトナを持つ者よ、恐ろしい百の頭を持つテューポーンの上に風をはらむ重しよ[95]。"

とある。そして、

"その中には、恐ろしいタルタロスに横たわる者、神々の敵、その百の頭を持つテューポーンがいる。かつて有名なキリシアの洞窟が彼を育てたが、今はクマエの上の海が広がる崖が、そしてシチリアも、彼のもじゃもじゃの胸に重く横たわっている。そして、天の柱が彼を押さえつけている。雪に覆われたエトナは、一年中、厳しい霜の看護婦で、その最奥の洞窟からは、近寄りがたい火の最も純粋な流れが吐き出されている。昼間、彼女の川は火のような煙の洪水を巻き起こし、夜の暗闇の中で、真紅の炎は岩を砕く轟音とともに海の深い平原に投げつける。その怪物は最も恐ろしい火の噴射をする。それは見るには驚異的な驚きであり、人がいるときには聞くことさえも驚きである。そのような生き物がエトナの暗くて葉の多い高台の下と平原の下に縛られ、その寝床はそれに背を伸ばしている背中の全長を引っ掻き、煽るのである[96]。"

したがって、ピンダルはテューポーンをタルタロスで、エトナだけでなく、シチリアからクマエ（現在のナポリ近辺）に広がる広大な火山地帯、おそらくヴェスヴィオ山やイスキアも含む地域の地下に埋めたとする[97]。

『プロメテウス』では、テューポーンはエトナの地下に幽閉され、その上ではヘパイストスが「溶けた鉱石を叩いて」おり、その怒りで「焦げた」テューポーンは「火の川」を流れ出させている[99]。オヴィッドは、テューポーンをシチリア島の地下に埋め、その左右の手をペロロスとパキヌスの下に、足をリリバエウスの下に、頭をエトナの下に埋め、そこで「獰猛な口から炎を吐く」と表現している。そしてヴァレリウス・フラッコスは、テューポーンの頭をエトナの下に置き、テューポーンが「もがく」ときにシチリア全土を揺り動かすとしています。Lycophronはティフォンと巨人の両方をイスキア島の下に埋葬している。ヴァージル、シリウス・イタリクス、クラウディアンは、この島を「イナリメinarime」と呼び、テューポーンをそこに埋葬している。ストラボはイスキア島を「ピテクスサーエ」と呼び、ティフォンがそこに埋葬され、彼が「体を回転させると炎と水、時には熱湯を含んだ小島さえも噴出する」という「神話」を報告している[100]。

イスキア

テューポーン以外にも、神話上の存在がエトナ山の地下に埋葬され、火山活動の原因になっていると言われている。最も顕著なのは巨人エンケラドゥスで、火山の噴火はエンケラドゥスの息であり、その揺れは巨人が山の下で左右に転がることによって引き起こされると言われていた[101]。 また、エトナ山の下に埋まっていると言われていたのは百騎長ブリアレウス[102]とキクロプス類の一人と思われるアステロプスだった[103]。

ブレアレウス

キクロプス

ボイオティア

ヘシオドスの『ヘラクレスの盾』はテーベ近郊の山をティファオニウムと命名しているが、これはおそらくテューポーンをボイオティアの山の下に埋葬したという初期の伝承を反映している[105]。 また、ティフォンがボイオティアの山の下に埋葬され、そこから火の噴出があったとする者もいたようである[106]。

"タイフォース(テューポーン)のソファ"

ホメロスは、「ティフォイオス(テューポーン)の寝床」と呼ぶ場所を、アリモイArimoiの地（εἰν Ἀρίμοις）とし、ゼウスがテューポーンに雷を落としている場所と説明している[107]。[107] おそらくこれは、ヘシオドスによれば、テューポーンの仲間エキドナが「アリマArimaで」（εἰν Ἀρίμοισιν）番をしているのと同じ土地であろう[108]。

(アリモイ、アリマはアラム人、アラム人のいる土地、のことのよう)

しかし、ホメロスとヘシオドスは、このアリモイやアリマがどこにあるのかについて、これ以上何も語っていない。歴史的な場所を意味するのか、その可能性のある場所なのかという問題は、古来より推測と議論の対象であった[109]。

ストラボはこの問題を詳細に論じている[110]。いくつかの地方、キリキア、シリア、リディア、イスキア島はすべてテューポーンに関連した場所であり、ストラボはホメロスの「アリモイ」の可能な場所としてあげている。

ピンダルはキリキアのテューポーンを「アリモイの間で」ゼウスに殺させ[111]、歴史家カリステネス（前4世紀）はアリモイとアリマ山地をキリキアのカリカドヌス川、コリキア洞窟、サーペドンのプロモトリー付近であるとした[112]。[112] 前述の『イーリアス』2.783へのbスコリアは、テューポーンがキリキアの「アリモンの下」で生まれたと述べており[113]、ノヌスはキリキアのテューポーンの「血に染まったアリマの洞窟」に言及している[114]。
古代シリアのコリクスからイッスス湾を渡ったところに、テューポーンとゼウスの戦いに関連するカシオス山（現代のジェベル・アクラ）とオロンテス川があり[115]、ストラボによれば、歴史家ポシドニウス（前2世紀頃）はアリモイをシリアのアラム人と同一視していた[116]。

あるいは、ストラボによれば、アリモイをカタカウメネに置く者もおり[117]、リディアのクサス（前5世紀）は「あるアリムス」がそこを支配していたと付け加えている[118]。118]

リディアのクサス(歴史家)

ストラボはまた、ホメロスの「テューポーンのソファ」が「ハイドの肥沃な土地にある森の中」にあり、ハイドはサルディス（またはそのアクロポリス）の別名であり、スセプシスのデメトリアス（前2世紀）はアリモイが「ミシアのカテカウマネにある」と最も妥当だと考えていたと伝えている[121]。[119] 前3世紀の詩人リュコフロンは、テューポーンの仲間エキドナの隠れ家をこの地域に置いている[120]。

また、ストラボがアリマゆかりの地として挙げたイスキア島は、アテネのペレキュデスがテューポーンを逃がした場所であり、ピンダルらがテューポーンを埋葬したとする地域でもある。アリマとの関連は、島のギリシャ語名Pithecussaeが猿を意味するギリシャ語に由来し、ストラボによれば、島の住民は「アリモイ」もエトルリア語で猿を意味すると言っていたことによる。[121].

名称

テューポーンの名前には多くの異形がある[122]。最も古い形であるティフォウスとティファオンは紀元前5世紀以前に出現している。ホメロスはティフォウスを用い[123]、ヘシオドスとホメロスのアポロ讃歌はティフォウスとティフォーンの両方を用いている[124]。後者のティフォスとテューポーンは前5世紀以降に現れ、テューポーンはその世紀の終わりまでに標準型となった。

テューポーンという名前のいくつかの可能な派生が提案されているものの、派生は不確かなままである[125]。ヘシオドスが嵐風をテューポーンの子孫としたことと一致し、テューポーンはもともと風の神であり、古代資料は彼をギリシャ語で「旋風」を意味するtuphon、tuphosと関連付けていると考える者がいた。126]他の説としては、「煙」を意味するギリシア語の語源からの派生（ティフォンが火山と同一視されることと一致）[127]、「深淵」を意味するインド・ヨーロッパ語の語源（*dhuH-）からの派生（ティフォンを「深淵の蛇」とする）[128][129]がある。[128][129] また、サポーン（ウガル人の神バアルの聖なる山ジェベル・アクラ（古典的なカシオス山）のフェニキア語名）から、バアル・サポーンの諡号と関連づけられる。[130]

バアル・サポーン

この名称は、気象学用語の台風の語源であるペルシア語のtūfānに影響を与えた可能性がある[131]。

神話を相対的にみる

継承神話
ティフォノマシー-ゼウスのテューポーンとの戦いとテューポーンの敗北-は、ヘシオドスの『神統記』で語られるより大きな「継承神話」の一部分に過ぎない。[132] ヘシオドスの継承神話は、宇宙の最初の支配者であるウラヌスが、自分の子供をガイアの中に隠したが、タイタンの息子クロノスに倒され、ウラヌスを去勢し、その代わりに自分の子供が生まれると飲み込んだクロノスは、息子のゼウスに倒されたことを描写している。しかし、ゼウスは最後の敵であるテューポーンに直面し、すぐにそれを打ち負かす。そして、ゼウスは神々の王として選ばれる。そして、ゼウスは他の神々に様々な役割と責任を割り振り、結婚によって自分の領域を確立し、確保する。そして、最初の妻メティスが自分よりも強い子を産むことを運命づけられ、それを飲み込むことによって、ゼウスは王位継承の連鎖に終止符を打つ。

ピュトン

テューポーンの物語は、ガイアの別の怪物の子孫である、デルフィでアポロに殺された蛇のピトンと関連しているようであり[133]、共通の起源である可能性を示唆している。[134]名前の類似性、共通の親、そして両者がオリンピア神との一騎打ちで殺された蛇のモンスターであるという事実以外にも、テューポーンとピトンに関わる物語の間には、他の関連性が存在する[135]。

アポロンによって殺されたデルフィの怪物は通常、雄蛇のピュトンであると言われているが、この物語の最も古い記述である『ホメロスのアポロンの賛歌』では、神は名もない女蛇（ドラカイナ）を殺しており、後にテューポーンの養母であるデルフィネと呼ばれるようになった[136]。[136]

ドラカイナ

デルフィネとエキドナは、1つは母として、もう1つは伴侶としてテューポーンに密接に関係しているほか、他の類似点もある[137]。 どちらも半人半蛇であり[138]、人間にとっての災いであり、キリキアのコリキア洞窟に関連していた[139]。

デルフィネ

ヘリオス

古代ギリシャ神話におけるドラゴン

ピュトンはまた、キリキアの洞窟とは別の、デルフィの上のパルナッソスの斜面にあるコリキアの洞窟と関係があったのかもしれない。キリキアのコリキアの洞窟がテューポーンとエキドナの隠れ家と考えられていたように、デルフィの上のコリキアの洞窟もまた、テューポーンとゼウスとの戦いに関連するものであった。デルフィの上のコリキア洞窟は、ピトン（あるいはデルフィネ）の隠れ家とされ、彼（あるいは彼女）とアポロンの戦いに関連していることを示唆する証拠がある。[141]

https://en.wikipedia.org/wiki/Delphi

(デルフィはアテナの神殿があり、アポロンの生誕した島と並んで世界遺産)
(ドラゴン退治して封印？したところ、するため？に神殿建てたんでは？そしてそれが、世界遺産…)

コリキアの洞窟

近東の影響

少なくともピンダルの時代から、おそらくホメロスとヘシオドス（アリモイとアリマへの言及がある）からも、テューポーンの生誕地とゼウスとの戦いは、キリキアとシリアのコリキア洞窟、カシオス山、オロンテ川を含む近東の諸地域と関連付けられている。この場所の一致の他に、ヘシオドスの継承神話（『ティフォノマシー』を含む）、およびこれらの神話の他のギリシア語の記述は、いくつかの古代近東の先例と他の類似性を示し、一般にギリシア語の記述はこれらの近東の対応するものと密接に関係し、影響を受けていると考えられている[142]。 特に『ティフォノマシー』は一般にいくつかの近東の怪物退治神話の影響を受けたと考えられている[143]。

メソポタミア

メソポタミアに伝わる3つの神対怪獣の戦闘神話は、少なくとも紀元前2世紀初頭かそれ以前のものである。これらは、神ニヌルタの怪物アサグとアンズとの戦い、そして神マルドゥクの怪物ティアマトとの戦いである。

ニヌルタ対アサグ

144] テューポーンのように、アサグは地（キ）の子でヒス(蛇のシャーの擬態音)を吐く怪物であり、強大になり、ゼウスのように風と洪水を武器とする嵐の神であったニヌルタの支配に挑戦した。ヘシオドスの『ティフォノマシー』の記述のように、アサグとニヌルタは戦いの最中、風景に火を放つ。そして、アポロドロスのテューポーンのように、アサグは最初の勝利を収め、最後にニヌルタに打ち勝ったことがわかる。

ニヌルタ対アンズ
翼のあるアンズと戦う雷撃のニヌルタ（ニネベの宮殿レリーフ）。
紀元前2世紀初頭のアッカド叙事詩『アンズ』は、ニヌルタと怪物的な挑戦者とのもう一つの戦いの物語である[145]。この第二の敵は翼のある怪物アンズで、これも地上(地球)の子孫であった。ヘシオドスのティフォンのように、アンズはライオンのように咆哮し[146]、破壊的な嵐風の源であった。ニヌルタは山の中腹でアンズを滅ぼし、ホメロスがゼウスにティフォンにまつわる土地を雷で打ちのめすように、アンズの横たわる大地を雨と洪水で打ちのめすように描かれている[147]。

マルドゥークvsティアマト
紀元前2世紀初頭のバビロニア・アッカドの創造叙事詩『エヌマ・エリシュ』は、バビロニアの最高神マルドゥークと海の擬人化であるティアマトの戦いの物語である[148] ゼウスのようにマルドゥークは嵐の神で、武器として風と雷を使っており、彼は神々から王権を継承する前に巨大で恐ろしい敵を一撃で倒さなければならない。[149] 今回の怪物は女性であり、ピシアの竜女デルフィネ[150]、あるいはテューポーンの仲間エキドナに関連しているのかもしれない、エキドナのようにティアマトは怪物の群れの母であったから[151]。

カシオス山
ティフォノマシーと同様に、近東のいくつかの神話では、カシオス山（現代のジェベル・アクラ）に関連する嵐の神と蛇のような怪物との戦いが語られている。これらの神話は通常、ゼウスとティフォンの戦いの神話の起源であると考えられている[152]。

バアル・サポン vs. ヤム
Jebel Aqraの南側から、Baal Saponと神格化された海（上記のTiamatと同様）のYammの物語が伝わってきた。紀元前14世紀か13世紀のウガリット語の断片的な石版には、カナンの嵐の神バアル・サポンがサプナ山（後のギリシャのカシオス山のカナンの呼び名）で怪物ヤムと戦ったという話が書かれている。バアルは「エクスペラー」と「チェイサー」と名付けられた2つの投げ棍棒(カミナリ?)でヤムを倒し、その棍棒は嵐の神の手から鷲のように飛び出した。他のタブレットでは、蛇のようなヤムを倒すために、7つの頭を持つ蛇「Ltn」（リタン/ロータン）を退治しており、これは明らかに聖書のリヴァイアサンに相当する[153]。

(ロータンとリヴァイアサンは音が似てる)

タルフンナ 対イルヤンカ
大蛇イルヤンカと戦うタルフンナ（トルコ、アンカラ、アナトリア文明博物館）。
ジェベル・アクラの北側には、紀元前1250年頃のヒッタイト神話があり、嵐の神タルフンナ（タルフンタ）が大蛇イルヤンカ（複数）と戦う2つのバージョンが語られている[154]。一方のバージョンでは、タルフンナは女神イナラの助けを求め、イナラは宴会でイルヤンカをその隠れ家から誘い出し、それによってタルフンナはイルヤンカを驚かせて殺害することができる。しかし、タルフンナの息子はイルヤンカの娘と結婚し、タルフンナが盗んだ体の一部を取り戻し、タルフンナはイルヤンカを殺してしまう。

これらの物語は、『ティフォノマシー』のアポロドロス、オッピアヌス、ノヌスの記述に見られる詳細と特に類似しており、後期の記述ではあるが、おそらくもっと以前のものが残されている [155] 嵐神の最初の敗北（アポロドロス、ノヌス）、身体の重要部分の喪失（筋肉。嵐神の最初の敗北（アポロドロス、ノニュス）、体の重要な部分の喪失（筋：アポロドロス、ノニュス）、味方の助け（ヘルメスとアイギパン：アポロドロス、カドモスとパン：ノニュス、パン：オピアン）、宴会の策略によって蛇のような相手を巣から誘い出す（オピアン、または音楽：ノニュス）。

テシュブ対ヘダムとウリクムミ
ヒッタイト語から派生した紀元前1250年頃の別のテキストには、ヒッタイトの嵐の神テシュブ（ヒッタイトのタルフンナと同一視されるようになった）が、ヒュール人の名前Jebel AqraのHazzi山に住み、海蛇へダムと戦っていたことが記されている。ここでも嵐神は女神サウスカ（イナルに相当）に助けられ、彼女は今度は音楽（ノヌスのように）、酒、セックスで怪物を誘惑し、海の中の隠れ家から大蛇を誘い出すことに成功する。『ティフォノマシー』が『ティタノマキア』の続編と見なされるように、ヒッタイトのテキスト『ウリクムミの歌』は、ヒッタイトの「天上の王権」継承神話（テシュブとヘダムーの物語はその一部を形成していた）の続編のようなもので、今度はウリクムミという石製の第2の怪物が、テシュブがその支配権を得るために倒さなければならないと語っている [157]（The Ullikummi, Hurrian, 2004）。
ヒュール人

セト
ミレトスのヘカタイオス（紀元前550年頃 - 紀元前476年頃）の頃から明らかに、テューポーンはエジプトの混沌と嵐の神セトと同一視されていた[158]。このエジプト神話との同化は、ピンダルの頃から知られていたらしい、テューポーンが神々をエジプトに追いやり、神々が動物に姿を変えたという話にも見られる[159]。[159] このような物語は、おそらくギリシャ人がエジプトの動物の形をした神々を説明する方法として生まれた[160] ヘロドトスもテューポーンをセトと同定し、彼をエジプトの最後から二番目の神王とした。ヘロドトスによれば、テューポーンはヘロドトスがアポロと同一視するオシリスの息子ホルスによって退けられ（オシリスはディオニュソスと同一視される）[161]、ホルスによって敗れた後、テューポーンはエジプトの「セルボニア沼」（現代のバルダウィル湖と同一視）に「隠されたはずだった」のだそうだ[162]。

セルボニア沼

巨人との混同

テューポーンはガイアの子孫である旧世代の巨人に酷似している[163]。 彼らは弟のテューポーンと同様に、宇宙の覇権をかけてゼウスに挑戦し[164]、（後の表現では）蛇の足を見せ、火山に埋没してしまう[165]。

ローマの神話学者ヒギヌス（前64年 - 後17年）はテューポーンを巨人のリストに含め[168]、ローマの詩人ホレス（前65年 - 後8年）は巨人のミマス、ポルフィリオン、エンケラドゥスと共に、テューポーンがギガントマシー(巨人の時代)の間にアテナと戦っていると言及している[169]。[169] 紀元1世紀のローマの詩人・占星術師マルクス・マニリウスに起因する『アストロノミカ』[170]と4世紀末から5世紀初頭のギリシャの詩人ノンヌスも、テューポーンを巨人の一人とみなしている[171]。

アテナ