神聖なものを無視し否定する世俗主義は、西洋の新しい文化と文明のアイデンティティを語る上で最も重要な概念です。過去の時代に世俗化の現象は常に存在していたが、社会の一般的な文化においても、教育や高等教育の中心地においても、現実に対する精神的で神聖なアプローチが支配的であり、優勢でした。そのため、当時の世俗的な傾向や流れは、現実の神聖で精神的な解釈と思われるものの背後に隠れようとしていました。しかし、時代の経過とともに世俗化は進み続け、最終的には世俗主義的な傾向の純粋な蓄積によって、現代の西洋は支配的なイデオロギーである世俗主義の形で理論的・哲学的な態度を取ることができました。世俗主義は世界を脱神話化することを使命とし、人間の存在の構造に新しい考え方を導入しました。

現代の世界では、以前は聖霊と神の滲出液の中心として、世界と人間の意味そのものを啓発していた知性は、最初は散漫で概念的な知識の領域に縮小され、次に主観的な精神構造になり、最後には間主観的な文化的・歴史的現象になりました。経験主義と唯物論は、現世的な 「リアリズム」 の一種であり、この素晴らしい新世界の支配的な知的潮流の一つとなりました。デカルト、ベーコン、ヒューム、カント、ニーチェ、フーコーなどの哲学者や、ヘーゲル、フォイエルバッハ、マルクスなどの理論家が、この世界を形作りました。これらの発展の結果、道具的合理性が台頭しました。この種の合理性は、文字通り 「知識」 である科学と呼ばれるようになったが、自然科学と人文科学の両方におけるその主要な指示は、自然の搾取と人間の支配に他なりません。

マックス・ウェーバーのように、価値観、理想、神聖で超越的な真理に焦点を当てた別のタイプの 「合理性」 に言及した者がいるのは事実です。特にウェーバーは、この種の合理性が他の文化や文明にも存在すると信じていたが、現代の西洋社会にはその痕跡がないことを容易に認めました。

西洋文明は、現実に対する世俗的で日常的なアプローチとそのアイデンティティの認識論的基盤に沿って、学術的、科学的、経済的、政治的機関を作り出し、世界の様々な地域に進出してきたが、その方法は、そこに存在する文化や文明を疎外するか、あるいは包括的な世界観の下にそれらを包含するかのいずれかです。今日、西洋は特定の地理的地域に固有の文化ではなく、支配的でグローバルな文化です。20世紀に起こった東と西の政治ブロックへの分割や、グローバル・ノースとグローバル・サウスへの国家の社会経済的なグループ化など、既存の二分法やグローバルな政治的・社会経済的多元性はすべて、この普遍的な単一のグローバル文化と文明の文脈の中で、そのニーズと内部矛盾に従って発生する分裂です。だからこそ、この文明の問題とその害は、地球規模の問題と害です。そして、これらの問題の解決策を模索したり、解決したりすることは、現代の人間の苦境に対処し、解決しようとすることに等しいです。

おそらく、現代の西洋文明の最も重要な特徴は、その文明的側面が、それに対応するニーズと要件とともに、歴史的に見て前例のないレベルまで世界的に拡大している一方で、認識的および精神的側面がより脆弱になっているという認識に起因しています。だから、西洋文明はこれまで以上に意味の必要性を感じていますが、その獲得を可能にするような言説や方法を欠いているのです。それはこれまでにない道具的合理性の恩恵を受ける一方で、人生の意味と目的を説明できる価値観や資質を見極めることができないからであり、マックス・ウェーバーが言うには、そのような精神だと「汝の悪魔に従う」 以外に選択肢はありません。

西洋文明は、地上と現世の存在軸を中心にアイデンティティを固定してきました。存在のより大きな地勢における聖なるものの存在とそれとの関係については、その存在を完全に否定しない限り、せいぜいそれに対して無知な態度を装うだけです。

神聖なものは、地上世界の広さと幅の中に位置することができるものではありません。神聖なものは、原則として、区切られていない存在に関連しています。第一に、単一性はその現実に不可欠であり、つまり、それは1つ以上であることはできません。第二に、複数の限られた存在は、その兆候、顕在化、滲出以外の何物でもないことが知られています。言い換えれば、神聖なものの有無は、複数のレベルの存在とそれに対応する世界のアイデンティティと現実の解釈と指定に影響を与えます。このため、神聖なものと超越的なものを知らないと、この世界の生活に存在する多くの複数の現実の意味と現実を知らないことになります。

西洋文化が神聖なものを無視し、この文明の認識と知識の問題から神聖なものを排除していることは、現実を無視し、真理から疎外していることに他なりません。これは、この文明とその構成機関の特徴です。この疎外と無視の強さが、真の知性の欠如によるものであることを、未だかつてないほど多くの思想家が認めるところです。この泥沼から抜け出す方法は、この現代文化の思想家や哲学者が過去数世紀にわたって徐々に生み出してきた困難を克服することです。人類の精神的で神聖な遺産との創造的で積極的な交流は、現代人と今日の人類の文明と文化がこれらの困難を克服するのに役立ちます。イマームホメイニは、ミハイル・ゴルバチョフへの手紙の中で、この交流が行われるイスラム文化の知的遺産の一部を指摘しました。彼は、アビセニアン哲学の可能性と実証主義の限界を克服する能力、そして人間の知性を概念的知識の領域に縮小し、それを主観化したり、超越的で神聖な次元を排除したりするための基盤を提供する現代的なアプローチに立ち向かうことができるスフラワルディーの啓蒙主義哲学の革新について話しました。その歴史的な手紙の中で、イマームは、ロシア社会の知的エリートがイスラム世界の神秘的な遺産との創造的で積極的な交流を目的として海外を旅し、現代世界の地上的な多様性を神聖な領域の神聖な単一性の光の中で見ることができるようになることを要求しました。これは、すべての一神教の永遠のメッセージに他ならないのです。

翻訳：林田一博

https://www.geopolitika.ru/ja/article/xi-yang-wen-ming-noaidenteiteitowei-lai