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今回はマックス・ホルクハイマーの英語版Wikipediaの翻訳をします。

翻訳のプロではありませんので、誤訳などがあるかもしれません。正確さよりも一般の日本語ネイティブがあまり知られていない海外情報などの全体の流れを掴めるようになること、これを第一の優先課題としていますのでこの点ご理解いただけますと幸いです。翻訳はDeepLやGoogle翻訳などを活用しています。

翻訳において、思想や宗教について扱っている場合がありますが、私自身の思想信条とは全く関係がないということは予め述べておきます。あくまで資料としての価値を優先して翻訳しているだけです。

マックス・ホルクハイマー

マックス・ホルクハイマー（1895年2月14日-1973年7月7日）はドイツの哲学者、社会学者で、フランクフルト学派の社会調査のメンバーとして批判理論の研究で有名。ホルクハイマーは、歴史哲学を枠組みとして、権威主義、軍国主義、経済混乱、環境危機、大衆文化の貧困などを取り上げた。これが批評理論の基礎となった。代表作に『理性の腐蝕』（1947年）、『哲学と社会科学のあいだ』（1930-1938年）、テオドール・アドルノとの共著『啓蒙の弁証法』（1947年）など。フランクフルト学派を通じて、ホルクハイマーは他の重要な著作を企画、支援し、実現させた。

人生

⬛若年期

1895年2月14日、ホルクハイマーはモーリッツとバベッタ・ホルクハイマーの一人息子として生まれた。保守的で裕福な正統派ユダヤ人の家庭に生まれる。父親は、マックスが生まれたシュトゥットガルトのツッフェンハウゼン地区に繊維工場をいくつか所有する実業家として成功していた。モリッツは息子が跡を継いで家業を継ぐことを期待していた。

マックスは家業で働くために1910年に学校を卒業し、最終的にはジュニア・マネージャーになった。この時期、彼は生涯続くことになる2つの関係を始めることになる。まず、後に親しい学友となり、マックスの最も親しい友人であり続けることになるフリードリッヒ・ポロックと出会った。彼はまた、父の個人秘書であったローズ・リーカーにも出会った。マックスの8歳年上で、クリスチャンであり、経済的に下層階級の出身であったリーカー（マックスは「メイドン」と呼んでいた）は、モーリッツ・ホルクハイマーからは結婚相手としてふさわしくないと思われていた。にもかかわらず、マックスとメイドンは1926年に結婚し、1969年に彼女が亡くなるまで一緒にいることになる。

1917年、製造業でのキャリアは終わり、家業を継ぐチャンスは第一次世界大戦への徴兵によって中断された。

⬛教育

1919年春、陸軍の身体検査に落ちたホルクハイマーはミュンヘン大学に入学。ミュンヘンに滞在中、革命派の劇作家エルンスト・トラーと間違えられ、逮捕・投獄される。

釈放後、フランクフルト・アム・マインに移り、高名なハンス・コルネリウスのもとで哲学と心理学を学ぶ。そこで数年後輩のテオドール・アドルノと出会い、永続的な友情と協力関係を築く。ゲシュタルト心理学に関する学位論文の執筆を試みたが頓挫した後、コルネリウスの指導のもと、『望遠的判断のアンチノミー』と題する78ページの論文で哲学博士号を取得した。

1925年、ホルクハイマーは「実践哲学と理論哲学の仲介としてのカントの判断力批判」と題する論文で学位を取得。ここで、後に社会研究所で同僚となるフリードリッヒ・ポロックと出会う。翌年、マックスは私講師に任命された。その直後の1926年、ホルクハイマーはローズ・リーカーと結婚。

⬛社会調査研究所

1926年、ホルクハイマーは「フランクフルトの無給講師」だった。その直後の1930年、彼はフランクフルト大学の哲学教授に昇進した。同年、社会研究所（現在のフランクフルト批判理論学派）の所長がカール・グリュンベルクの退任により空席となったため、ホルクハイマーは「裕福な実業家からの寄付金によって」所長に選出された。この研究所は、かつてフランクフルトで政治学を専攻していたフェリックス・ヴァイルが始めたマルクス主義の研究グループから始まったもので、彼は自分の遺産をもとに、左翼的な学問的目的を支援する方法としてこのグループに資金を提供していた。ポロックとホルクハイマーは、ヴァイルとともに研究所の初期の活動に参加した。

ホルクハイマーは、研究所を純粋に学術的な事業とすることに努めた。所長として、彼はフランクフルトを正統的なマルクス主義学派から批判的社会研究のための異端学派へと変えた。翌年、ホルクハイマーが編集長を務める『社会研究』の出版が始まった。

ホルクハイマーは研究所を知的に方向転換し、歴史と理性の関係の問題を浮き彫りにする特定の社会集団（特に労働者階級）を対象とした集団研究のプログラムを提案した。研究所は、カール・マルクスとジークムント・フロイトの見解を統合することに重点を置いた。フランクフルト学派は、史的唯物論と精神分析の異なる概念構造を体系的に結びつけることによって、これを試みた。

ホルクハイマーが1930年に社会哲学教授に任命され、研究所の所長に就任するまでの間に、ナチ党は帝国議会で第二党となった。ナチスの台頭をめぐる暴力の中で、ホルクハイマーとその仲間たちは、研究所をドイツ国外に移転する可能性に備え始めた。ホルクハイマーのヴェニア・レジェンディ（※論文受理後に与えられる学位）は、研究所の思想がマルクス主義的であり、ユダヤ人との結びつきが強かったため、ナチス新政権によって剥奪された。1933年にヒトラーが首相に就任すると、研究所はドイツでの活動を停止せざるを得なくなった。

ホルクハイマーはスイスのジュネーヴに移住し、翌年にはニューヨークに移り、コロンビア大学のニコラス・マーレー・バトラー学長と会って研究所の受け入れについて話し合った。ホルクハイマーが驚いたことに、学長は亡命中の研究所を受け入れることに同意し、研究所のための建物をホルクハイマーに提供した。1934年7月、ホルクハイマーはコロンビア大学からの申し出を受け入れ、研究所の建物のひとつに移転した。

1940年、ホルクハイマーはアメリカ市民権を取得し、カリフォルニア州ロサンゼルスのパシフィック・パリセーズ地区に移り住む。1942年、ホルクハイマーはアメリカ・ユダヤ委員会の科学部門の責任者に就任。1949年と1950年に出版された5つの『偏見研究』シリーズの創刊と運営に携わった。その中で最も重要なものは、『権威主義的パーソナリティ』と題された社会心理学の先駆的研究であり、それ自体、研究所が亡命して最初の数年間に作成した集団プロジェクト『権威と家族の研究』で扱われたテーマのいくつかを、方法論的に高度に再編集したものであった。

その後の数年間、ホルクハイマーは『哲学と社会科学の研究』の編集を続けながらも、『ツァイトシュリフト』（※マガジンの意味）の続編としてあまり出版をしなかった。1949年、彼はフランクフルトに戻り、1950年に社会研究所が再開された。1951年から1953年までフランクフルト大学の学長を務めた。1953年、ホルクハイマーは研究所の所長から退き、アドルノが所長に就任する一方で、研究所での役割は小さくなった。

⬛晩年

ホルクハイマーは1960年代半ばに引退するまで同大学で教鞭をとり続けた。1953年、フランクフルト市のゲーテ盾を授与され、後にフランクフルト市の終身名誉市民となる。1954年と1959年にはアメリカに戻り、シカゴ大学の客員教授として頻繁に講義を行った。1960年代後半、ホルクハイマーは、ローマ教皇パウロ6世の人工避妊、特にピル反対を支持し、それはロマンチックな愛の終焉につながると主張した。

⬛遺産

1973年にニュルンベルクで亡くなるまで、重要な人物であり続けた。マックス・ホルクハイマーは、テオドール・アドルノ、ヘルベルト・マルクーゼ、ヴァルター・ベンヤミン、レオ・ローエンタール、オットー・キルヒハイマー、フレデリック・ポロック、ノイマンの協力を得て「批判理論」を発展させた。ラリー・レイによれば、「批評理論」は「20世紀で最も影響力のある社会理論のひとつ」となった。

思想

ホルクハイマーの仕事の特徴は、情動（特に苦悩）と概念（理性の行動を導く表現として理解される）の関係を示すことにある。この点で、彼は（概念に焦点を当てた）新カント主義と（表現と世界開示に焦点を当てた）生の哲学の両方が一面的であると見なしたことに批判的に反応した。彼はどちらかが間違っているとは考えなかったが、それぞれの学派の洞察が単独では社会問題の修復に十分に貢献できないと主張した。ホルクハイマーは、社会構造、ネットワーク／サブカルチャーと個人の現実とのつながりに注目し、私たちは市場に出回る商品の拡散によって影響を受け、形成されると結論づけた。また、ホルクハイマーがヘルベルト・マルクーゼ、エーリッヒ・フロム、テオドール・アドルノ、ヴァルター・ベンヤミンらと共同研究を行っていたことも重要である。

⬛批判理論

社会を批判し変革することに焦点を当てた社会理論である批判理論を通して、ホルクハイマーは「急進的な社会批評、文化批評の活性化を試み」、権威主義、軍国主義、経済混乱、環境危機、大衆文化の貧困について論じた。ホルクハイマーは、急進的なマルクス主義に端を発し、「悲観的なユダヤ的超越主義」に行き着く急進的なレンズと保守的なレンズの混合を通して、批評理論の創造に貢献した。

彼はブルジョワと貧困層の並置を目の当たりにしながら、自らの富を検証することで批判理論を発展させた。この批判的理論は、社会の未来の可能性を受け入れ、真の自由で公正な生活を保証する合理的な制度へと社会を向かわせる力に夢中になっていた。彼は、社会全体を変革するために、「人類の物質的・精神的文化全体を検証する」必要性を確信していた。ホルクハイマーは、ファシズムの誘惑に抵抗するために、労働者階級が自分たちの力を取り戻すことを可能にしようとした。ホルクハイマーは、「共通のニーズを満たす」ことのできる社会とともに、「自らの存在を規制する合理的に組織された社会」が必要であると述べている。これらの欲求を満たすために、歴史と知識の総合的理解に手を伸ばした。これを通じて、批判理論は「ブルジョア社会への批判を展開し、『イデオロギー批判』は支配的な思想体系の『ユートピア的内容』を突き止めようとした」。とりわけ、批判理論はあらゆる社会的実践の議論において批判的な視点を発展させようとした。

⬛著作

◾哲学と社会科学のあいだ

「哲学と社会科学のあいだ』は、フランクフルト学派がフランクフルトからジュネーブ、コロンビア大学へと移動した1930年から1938年にかけて刊行された。その内容は以下の通りである。 「唯物論と道徳」、「道徳哲学の現状と社会研究所の課題」、「真理の問題について」、「エゴイズムと自由運動」、「歴史と心理学」、「イデオロギーの新概念」、「哲学的人間学についての発言」、「現代哲学における合理主義論争」。また、「社会哲学の現状と社会研究所の課題」、「エゴイズムと自由運動」、「ブルジョア歴史哲学の始まり」も含まれている。『哲学と社会科学のあいだ』に収められている小論は、「大衆文化から個人を、あらゆるものの商品化から哲学の機能を取り除く」というホルクハイマーの試みであった。ホルクハイマーは、個人という存在に極めて大きな関心を寄せていた。彼の著作のひとつに、「歴史的実体としての個人について語るとき、われわれは単に人類の特定のメンバーの時空や感覚的存在を意味するのではなく、それに加えて、彼自身のアイデンティティの認識を含む、意識的な人間としての彼自身の個性の自覚を意味する」とある。

「社会哲学の現状と社会研究所の課題」は、この巻に収録されただけでなく、フランクフルト学派の所長としてのホルクハイマーの就任演説としても使われた。この演説で彼は、経済集団と現実生活の闘争や課題を関連づけた。ホルクハイマーはしばしば人間の闘争に言及し、演説でもこの例を用いたが、それは彼がよく理解していたテーマだったからである。

「エゴイズムと自由運動」と「ブルジョア歴史哲学の始まり」はエッセイの中で最も長いものである。前者はマキアヴェッリ、ホッブズ、ヴィーコの評価であり、後者はブルジョア支配について論じている。ホルクハイマーは『ブルジョワの歴史哲学の始まり』の中で、「ブルジョワの台頭から何を学び、ブルジョワの何を守る価値があると考えたか」を説明している。

この巻はまた、「哲学の悩める中心」としての個人にも目を向けている。ホルクハイマーは「個人、社会、自然の関係を永遠に定義する公式は存在しない」と表明した。個人の問題をより深く理解するために、ホルクハイマーは個人に関する2つのケーススタディを掲載した。ひとつはモンテーニュについて、もうひとつは彼自身についてである。

◾理性の腐蝕

ホルクハイマーが1941年に書き始め、1947年に出版した『理性の腐蝕』は、5つのセクションに分かれている。『 手段と目的』、『矛盾する万能薬』、『自然の反乱』、『個人の興亡』、『哲学の概念について』という5つのセクションに分かれている。『理性の腐蝕』では、西洋哲学史における理性の概念に焦点を当て、それは自由で批判的な思考の環境においてのみ育まれるものであり、同時に実証主義的・道具的理性とファシズムの台頭を結びつけている。彼は、客観的理性、主観的理性、道具的理性を区別し、私たちは前者から中央を経て後者に移行したと述べる（ただし、主観的理性と道具的理性は密接に結びついている）。客観的理性は、ある行為が正しいか間違っているかを規定する普遍的な真理を扱う。それは具体的な概念であり、具体的な行動様式を要求する世界の力である。客観的理性の焦点は、手段よりもむしろ目的にある。主観的理性は理性の抽象的概念であり、主に手段に焦点を当てる。具体的には、行動の目的の合理的性質は関係ない。目的は、主体の目的（一般的には自己の利益や保全）に役立つだけである。この文脈で「合理的」であるとは、特定の目的に適していることであり、「何かのためになる」ことである。理性のこの側面は普遍的に適合的であり、イデオロギーを容易に提供する。道具的理性では、理性の唯一の基準はその運用上の価値や目的性であり、これによって真理という考え方は単なる主観的嗜好に左右されるようになる（それゆえ主観的理性との関係が生じる）。主観的／道具的理性が支配するため、社会の理想、たとえば民主主義の理想は、客観的真理に依存するのではなく、人々の「利益」に依存するようになる。ホルクハイマーは、「社会的権力は今日、モノに対する権力によって媒介されている。モノに対する権力への関心が強ければ強いほど、モノは彼を支配し、彼は真の個人的特質を欠き、彼の心は形式化された理性の自動化へと変容する。

ホルクハイマーは、客観的な理性のルーツが理性（ギリシャ語で「ロゴス」）にあることを認め、「啓蒙と知的進歩が、悪の力、悪魔や妖精、盲目的な運命に対する迷信的な信仰から人間を解放すること、要するに恐怖からの解放を意味するのであれば、現在理性と呼ばれているものを糾弾することは、われわれにできる最大の奉仕である」と結論づけている。

◾啓蒙の弁証法

マックス・ホルクハイマーとテオドール・アドルノは共同で『啓蒙の弁証法』を出版した。この作品の着想は、ホルクハイマーとアドルノがヒトラーのためにドイツを脱出し、ニューヨークに行かなければならなくなったときに生まれた。彼らはアメリカに行って「大衆文化を吸収」し、それが全体主義の一形態であると考えた。とはいえ、『啓蒙の弁証法』の主要な主張は、「啓蒙の自己破壊」に対する広範な批判として機能するものだった。この作品では、大衆文化は「同じものを無限に大量生産して大衆を茫然自失させることを目的とした文化産業の産物」であると批判した。それとともに、ホルクハイマーとアドルノにはいくつかの主張があった。ひとつは、こうした大量生産された製品は、時間の経過とともに変化していくようにしか見えないということだ。ホルクハイマーとアドルノは、消費者が製品を理解し評価しやすくするために、これらの製品は標準化され、製品にはほとんど注意が払われていないと述べている。彼らは、「その結果、同じものの絶え間ない再生産が起こる」と表現している。しかし、彼らはまた、消費者を飽きさせないために、これらの商品間でいかに擬似的な個性が奨励されているかを説明している。彼らは、同じ地域内であれば、商品のわずかな違いは許容されると主張している。

大衆文化の内容（映画、ポピュラーソング、ラジオ）に見られる類似のパターンは、同じ中心的メッセージを持っている。「それはすべて、先進資本主義社会における社会的ヒエラルキーへの大衆の服従の必要性」と結びついている。これらの製品は大衆にアピールし、消費者の順応を促す。その見返りに、資本主義は権力を維持し、購買者は産業からの消費を続ける。これは危険なことであり、消費者はテクノロジーの力が解放をもたらすという思い込みを強め始めるからである。彼らの主張を支持するために、ホルクハイマーとアドルノは「解毒剤を提案した。物事の関係を考えるだけでなく、すぐさま第二段階として、その思考を通して自己反省的に考えること」。言い換えれば、テクノロジーには自己反省性が欠けている。にもかかわらず、ホルクハイマーとアドルノは、芸術は例外であると考えた。なぜなら、芸術は「固定したルールのないオープンエンドなシステム」だからである。

批判

ペリー・アンダーソンは、ホルクハイマーが研究所を純粋にアカデミックなものにしようとしたのは、「より普遍的なプロセスの徴候であり、労働者階級運動から切り離され、アカデミックな哲学者によって支配された『西側マルクス主義』の出現であり、ロシア革命の孤立による『敗北の産物』であった」と見ている。『フランクフルト学派』の著者であるロルフ・ウィッガーハウスは、ホルクハイマーにはマルクスやルカーチのような大胆な理論構成が欠けており、彼の主な主張は、不幸の中に生きる人々が物質的エゴイズムを持つ権利があるというものだと考えていた。アレックス・カリニコスはその著書『社会理論』の中で、『啓蒙の弁証法』は合理性の概念について体系的な説明をしておらず、むしろ客観的な理性をある程度まで強引に公言していると主張している。チャールズ・レマートは、著書『社会理論』の中で、ホルクハイマーとアドルノは『啓蒙の弁証法』を書くにあたって、平均的な労働者の文化的苦境に対する十分な共感を欠いており、庶民の嗜好を批判するのは不当であり、大衆文化はフランクフルト学派が考えているほどには、社会的適合性を支え、資本主義を安定させるものではない、と論じている。

インガー・ソルティは、2020年2月のジャコバン誌の記事の中で、ホルクハイマー、アドルノ、そしてフランクフルト学派全体の仕事は、「戦間期の社会主義運動が被った膨大な歴史的敗北」によって特徴づけられていると指摘している。彼は「ホルクハイマーとアドルノは、労働者階級が資本主義を打倒する能力に関して、ますます悲観的になっていった。ホルクハイマーは、資本主義とその危機、すなわち国際分業の階層的性質、国民国家システムにおける国際化する資本主義の組織、帝国主義と帝国間対立の起源などについての実証的研究を行わなかった。ホルクハイマーにとって、労働者階級は抽象的な意味においてのみ革命的主体であり、それは本質的に、彼らが間違っていると考える経済社会システムを打倒する主体に対する空虚なプレースホルダーであった。もし労働者階級がその期待に応えられなければ、革命の別の主体や、（資本主義から）抜け出す道はないという結論に簡単に取って代わられる」と指摘している。

ソルティは、「戦後の急進的な左翼や反資本主義者、とりわけ実際の労働者党に組織されていない人々の多くは、失望した革命家であった」と指摘することで、ホルクハイマー（そして暗にフランクフルト学派）の「『革命的楽観主義』から『革命的悲観主義』への回帰」を文脈づけている。ドイツの作家アルフレッド・アンデルシュは、1933年以前はドイツ共産党に近かったが、その後「国内移民」に引きこもり、西ドイツの戦後左翼を「ホームレス左翼」と呼んだ。労働者階級の裏切りは1945年以降も続いたようだ。短期間の社会主義復興の後、冷戦とケインズ主義的福祉国家としてのニューディールの国際化は、革命的労働者階級の精神に残されたものを完全に吸収してしまったかのようだった。このため、多くの失望した左派は、労働者階級のこの失敗を説明できる分析レベルとして、文化とイデオロギーに目を向けた。ソルティは、ミシェル・フーコーの仕事に重要な影響を与えたものとして、ホルクハイマー（そして暗黙のうちにフランクフルト学派）の仕事を挙げている。「結局のところ、ホルクハイマーもフーコーも、残された自由の要素の防衛と、支配の「ミクロ権力」の特定は可能であると考えただけで、マクロ権力構造の変化は手の届かないものであった。言い換えれば、ジョン・サンボンマツがポストモダニズム批判の中で述べているように、権力に向かって構築する方法としての「反ヘゲモニー」（アントニオ・グラムシによる）ではなく、もはや「反ヘゲモニー」（ホルクハイマー、フーコーなど）を志向する左翼が誕生したのである。

選書

• 『権威と家族』（1936年）

• 『伝統理論と批判理論』（1937年）

• 『啓蒙の弁証法』（1947年） - テオドール・アドルノとの共著

• 『理性の腐蝕』（1947年）（原著：1941年『理性の終焉』哲学・社会科学研究第9巻）

• 『エゴイズムと自由運動』

• 『全き他者への憧憬』

• 『道具的理性批判』（1967年）

• 『批評理論 エッセイ選集』（1972年）

• 『黎明と衰退』（1978年）

• 著作集はドイツ語で『マックス・ホルクハイマー：著作集』（1985-1996）として出版されている。全19巻、アルフレッド・シュミット、グンツェリン・シュミット・ノアー編

⬛論文

• 「哲学の社会的機能」『哲学と社会科学研究』第8巻第3号、ニューヨーク、（1939年）

• 『権威主義国家』（1973年春）ニューヨーク

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最後に

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