「自分の十字架を負う者でなければ，わたしの弟子ではあり得ない」(ルカ伝14－27)
 

キリストの弟子とは？

　聖書には四つの福音書があり，その内の三つを共観福音書(マルコ伝・マタイ伝・ルカ伝)と呼びます。なぜなら，これら三つの福音書は，同じ資料を用いているからです。そして，同じ資料を用いているということは，同じ事件・同じ文言が登場することを意味します。

マルコ伝8－34

　マルコ伝におけるこの言葉は，8章～10章の内容から判断すれば，「弱い者を受け入れよ」という意味です。つまり，イエス・キリストの弟子は，イエスと同じように，弱い者・虐げられている者・小さな者を受け入れなければなりません。

マタイ伝10－38

　マタイ伝におけるこの言葉は，マタイ10－34～39から判断すれば，「わたしのために命を捨てよ」という意味です。つまり，イエス・キリストの弟子は，キリストに完全服従して，己の人生を捧げねばなりません。

ルカ伝14－27

　では，今回吟味するルカ伝の意味は何でしょうか？後文のルカ14－33から判断すれば，「一切を捨てて無になれ」という意味です。つまり，イエス・キリストの弟子は，釈迦がすべての物(所有欲さえも)を捨てて出家の道を突き進んだように，一切合切を捨てねばならないのです。

聖句の意味の多様性

　同じイエスの言葉であっても，福音書によって意味が違います。「自分の十字架を負って，わたしの弟子であれ」マルコ伝において，この言葉は他者に向いていました。マタイ伝において，この言葉は神に向いていました。ルカ伝において，この言葉は自己に向いていました。いずれにせよ，人を愛することも，神の意志を完遂することも，自我を捨て去ることも，同じ信仰の裏表に過ぎないのです。

諸宗教の共通地盤

仏教の奥義

　仏教の理想は，無我の境地です。そして，無我の境地を得た時，独立した個としての自我が消滅し，万物の繋がりである「縁起の理法」を体得できます。仏教の理想を表現した思想家として，禅宗の無門慧開がいます(「無門関」)。彼は，絶対無を主張しました。絶対無とは，「ない」という意味ではありません。つまり，単なる否定や空虚ではない。「ない」という概念さえない究極の肯定であり，最高の充溢なのです。

道教の奥義

　道教の理想は，無為自然です。賢(さか)しらな心を捨て去り，真理のおもむくままに己を委ねる境地。道教の理想を鮮やかに表現した思想家に荘子がいます(「荘子」)。彼は，無無無という心の境地に達しました。最初の無は，「無になろうとする心」です。次の無は，「無になろうとする心をも無にする心」です。そして最後の無は，無にこだわる意識そのものを放棄し，無そのものとなって生きる境地です。このような東洋的無は，傍観者的な静止状態ではなく，最高の創造的行為と理解すべきでしょう。

イスラム教の奥義

　イスラム教の教えの中心は，一なる神です。絶対的唯一神の存在。コーランの世界観において，すべては神の御心であり，すべては神の計画，神の御業です。しかし，現代のイスラム過激派のような排他的一神教は，イスラムの本来的精神ではありません。神が一であるのなら，神はすべての宗教を包容する存在でなければなりません。つまり，統合的一神教こそ，イスラムの本来的精神なのです。
イスラム教本来の精神を提唱した者にイブン・アラビーがいます(「叡智の台座」)。彼は，真の神を「純粋一性」と呼びました。アラーやエホバと名前がつけられるような神は，本当の神ではありません。なぜなら，名前を付することによって，絶対者を限定してしまうからです。もし神が神ならば，神は名前のない存在，一切の存在を超越した「存在そのもの」でなければなりません。
　そして，唯一神教の結末は，一切が神の自己顕現となります。私もあなたも自然も何もかも，神の表現です。まるで雪舟の水墨画のように，個々の事物が独立しながら一体となって溶け合い，一つの有機的世界を構成しているのです。そして，小さな自我から離脱した信仰者は，神御自身の道具である大我となります(自己消融／ファナー)。

宗教的調和のキーワード

　このように，あらゆる宗教を統合するキーワードは「無」です。本来的自己に目覚める無の境地こそ，唯一神教と汎神論と多神教を支える共通の土台なのです。キリスト教の無底(ヤコブ・ベーメやシェリング)も仏教の空(龍樹や提婆)もイスラム教の消滅(ハッラージュやスフラワルディー)も，無の別名と言えるでしょう。
　無に立脚した信仰とは，西田幾多郎のいう「逆対応の論理」です。この世は，宗教同士が争い合い，民族同士が殺し合い，人間同士が憎しみ合う神なき場所です。しかし，私たちは，この神なき場所の真っ只中で神を見るのです(「場所的論理と宗教的世界観」)。神と真理が失われたこの真っ暗闇の中で，罪深き心の底から響き渡る「恵みある声」こそ，我々の時代の神なのではないでしょうか。
 

以下は参考書籍です。