フェミニストたちは現代社会における女性の立場について口を酸っぱくして語ってきたが、男性の場合はどうだろうか。
　性的倫理、雇用形態、家庭生活の急激な変化は、彼らの生活をひっくり返してしまった。
　男性は今、女性を「弱い性」としてではなく、かつては男性が主導権を握っていた公共の場において対等な競争相手として出会っている。
　そして、古代の分業体制が敷かれていたプライベートな領域では、どのような戦略が最も効果的であるかは分からなくなっている。

　女性のためにドアを開けたり、車に乗せたり、バッグを預かったりする男らしい仕草は、侮辱的な拒絶反応を引き起こす。
　富や権力、影響力を誇示することは、それらをより多く持っている女性にとっては滑稽に映るだろう。
　女性の謙虚さや性的な抑制がなくなったことで、男性は、女性が自分の誘いに応じたとき、それが自分の男性的な力に対する特別な賛辞であり、前者のように自分は役立たずの日常的な取引ではないと考えるようになった。

　男性が混乱している原因は、性革命だけではない。
社会的、政治的、法的な変化により、男性だけの領域は消滅寸前まで縮小され、かつて男性が不可欠であることを証明したあらゆる活動が再定義され、今では女性も仕事ができるように、あるいは少なくともやっているように見えるようになった。
フェミニストたちは、男性のプライドが高まっているところを嗅ぎつけ、それを無慈悲にも根こそぎにした。
彼らの圧力により、現代文化は、勇気、粘り強さ、軍事的能力といった男性的な美徳を、より穏やかで「社会的に包容力のある」習慣を優先して、低く評価したり否定したりしている。
　
　体外受精の出現とクローン作成の可能性は、人間の生殖には男性は必要ないという印象を与え、母親が唯一の大人であり、国が唯一の養育者であることが多い片親の家庭の増加は、父親のいない子供時代をますます一般的な選択肢にしている。
このような変化は、男らしさを不要なものにしてしまう恐れがある。
　多くの子供たちは、母親以外に愛や権威、指導の源を認めずに成長していく。
　男たちは季節労働者のように行き来し、定住の見込みがないまま母系社会を漂っている。

　男性の不幸は、保護者や提供者としての古い社会的役割が崩壊したことに直結している。
　フェミニストにとって、この古い社会的役割とは、女性を家庭内に閉じ込めて、外から得られる利益と競合しないようにするためのものであった。
　男性も公共の場で自分を主張するか、あるいは逆に家で赤ん坊（他人の赤ん坊かもしれないが）と一緒にいるかを選択できるようになったのだから、この役割の破壊は女性だけでなく男性の解放でもある、と彼らは主張する。

　これはフェミニズムの核となる考え方で、「性別の役割」は自然なものではなく文化的なものであり、それを変えることで古い権力構造を打破し、より創造的な新しいあり方を実現することができるというものである。
　フェミニストの考え方は、アメリカの学術界では正統的なものであり、リベラルなエリートの間では、すべての法律や政治的な考え方の前提となっており、反体制派は評判やキャリアを危険にさらして反対している。
　しかし、人類学者や社会生物学者の間では、それに対する抵抗の声が大きくなっている。
　代表的なのはライオネル・タイガーで、彼は30年前に「男性の絆」という言葉を作り、すべての男性が必要とし、今ではほとんどの男性が手に入れていないものを示した。

　タイガーは、男性と女性の伝統的な役割を決めたのは社会通念ではなく、私たちの種を形成した何百万年もの進化が、私たちを今の姿にしたのだと言う。
　男性に支配性や攻撃性を抑えたふりをさせたり、家庭生活での従属的な役割や社会での依存的な立場を受け入れさせたりすることはできるが、心の底では、男らしさという本能的な生命の流れの中で、彼らは反抗するだろう。

タイガーは、男性の不幸は、この社会的な見せかけと性的な必要性との間の深くて認められない葛藤からくるものだと主張している。そして、男らしさが最後に脱皮するとき、それは必然的に、現代都市の犯罪組織や、都会の怠け者の威張った女嫌いのように、歪んだ危険な形で現れるのである。

　タイガーは、性別を生物学的な現象として捉えており、その奥義は性淘汰の理論にあると考えている。
　私たちは、遺伝子に組み込まれた戦略に従って行動しており、遺伝子は性行動によって自らの永続性を求めていると彼は考えている。
　女性の遺伝子は、出産に弱く、その後の子育てにもサポートを必要とするため、自分と子孫を守ってくれる相手を求める。男性の遺伝子は、自分の労力が（遺伝子から見れば）無駄にならないように、養った子供が自分の子供であるという保証を求める。

このように、遺伝子を介して自然が男女の役割分担を決めているのである。
　それは、男性が縄張りを守るために戦い、女性を守り、ライバルを追い払い、男性が対立する世界である公の世界で地位や評価を得るために努力するように仕向けるものである。
　一方で、女性は誠実で、私的で、家庭に献身的であるように仕向けられている。
　この2つの性質は、長期的な遺伝的戦略に基づいているが、私たちはその戦略を変えることはできない。
　
　もちろん、フェミニストたちはそんなことはしないだろう。
　生物学的には、確かに私たちの性別は、この器官やこの器官という形で決められているかもしれないが、性別よりもずっと重要なのは「ジェンダー」であり、ジェンダーは生物学的事実ではなく、文化的な構成要素であると彼らは主張している。

　「ジェンダー」という言葉は、文法上、男性名詞と女性名詞を区別するために使われている。
　フェミニストたちは、この言葉を性の議論に持ち込むことで、私たちの性の役割は文法と同じように人為的なものであり、それゆえ可鍛性があることを示唆している。

　ジェンダーとは、私たちが自分自身を性的な存在として表現しあうための儀式、習慣、イメージを含むもので、それは生物的性そのものではなく、性の意識である。
　これまでのフェミニストは、女性の「ジェンダー・アイデンティティ」は男性が女性に押し付けてきたものだと主張する。
　今こそ、女性は自分の性のアイデンティティーを確立し、自分の性を束縛の領域ではなく、自由の領域に作り変えるべきなのであると。

　極端に言えば（フェミニズムはすべてを極端にする）、この理論では、性別は単なる外見に過ぎず、ジェンダーが現実であるとする。
　自分の本当の性別を偽って、間違った種類の身体に収容されていることに気がついたなら、変えなければならないのは身体の方である。

もしあなたが自分を女性だと信じているなら、あなたは男性の体を持っているにもかかわらず、女性となる。
それゆえに、医療従事者は、性転換手術を身体に対する重大な侵害であり、一種の犯罪行為であると考える代わりに、現在では性転換手術を支持しており、イギリスでは国民健康保険がその費用を負担している。

　フェミニストの過激な概念であるジェンダーは、スターリンのお気に入りの生物学者であるルイセンコの遺伝子理論のような、危険なファンタジーのように聞こえ始める。
私たちは、ジェームズ・サーバーが性革命の始まりに私たちの前に投げかけた古い質問を、「性は必要か」ではなく、「ジェンダーは可能か」という新しい質問に置き換えるべきかもしれない。

　しかし、ある意味では、フェミニストたちが性とジェンダーを区別し、男性的なものや女性的なものに対するイメージを自由に修正できると示唆していることは正しい。
　結局のところ、社会生物学者の議論は、人間と類人猿の間の類似点を正確に説明しているが、相違点を無視している。
　野生の動物は自分の遺伝子の奴隷である。社会に生きる人間はそうではない。
　文化の要点は、人間を単なる生物学的な生き物以上のものにし、自己実現への道を歩ませることにある。
社会生物学では、自己やその選択、充足感はどこにあるのだろうか？
　確かに、社会生物学者が、私たちの遺伝子だけが伝統的な性役割を決定したと考えるのは間違っている。

　しかし、それと同じように、フェミニストたちが、私たちが生物学的性質から完全に解放されていて、伝統的な性役割は、男性が勝利し、女性が奴隷となった社会的な権力闘争から生まれたものだと考えるのは間違いである。
　伝統的な性役割は、私たちの遺伝子を人間化するために存在し、またそれをコントロールするためにも存在していた。

男らしさ、女らしさは理想であり、それによって動物は個人へと変容する。
　性道徳は、遺伝子の必要性を個人的な関係に変える試みであった。
　それはまさに、男性が種を部族中にばらまくのを阻止し、女性が繁殖のためのシグナルとして、愛ではなく富と権力を受け入れるのを阻止するために存在していたのである。
　人生を有意義なものにしてくれるのは、「助けてくれる人」を求める、男と女の心の奥底にある欲求に対する協力的な答えであった。

　つまり、男と女は単なる生物ではなく、道徳的な存在でもあるのである。

　生物学は私たちの行動に限界を与えるが、それを決定づけるものではない。
私たちの本能によって形成された場は、お互いに尊敬され、受け入れられ、愛されるために選択しなければならない可能性を定義しているに過ぎない。
男性も女性も、単に生殖のためだけではなく、お互いの関係に尊厳と優しさをもたらすために、自らを形成してきた。そのために、男女の関係は力ずくではなく、交渉と同意によって築かれなければならないことに気づいて以来、男性性と女性性を創造し、再創造することに取り組んできたのである。

　伝統的な道徳と現代のフェミニズムの違いは、前者が男女の違いを強調して人間らしくしようとするものであるのに対し、後者はそれを否定し、さらには消滅させようとするものであることである。
　その意味で、フェミニズムは自然に反している。

　しかし同時に、フェミニズムは、伝統的な性道徳の崩壊に対する必然的な反応であるとも言える。
人々は、名誉と良識に支えられていたときは、伝統的な役割を簡単に受け入れてきた。しかし、男性が義務をすぐに放棄してしまう今、女性はなぜ男性を信頼しなければならないのであろうか？

　かつて、結婚は永続的で安全なものであった。女性が性的魅力を失った後も、社会的地位と保護し、女性が優位に立てる領域を提供してきた。
永久的な結婚が男性に求める犠牲は、女性にとって、男性が金銭や社会的報酬を求めて競い合う公共の場を独占することを許容するものであった。
　両性は互いの領域を尊重し、互いの利益のために何かを放棄しなければならないことを認識していた。
性革命の結果、男性が自由に連続した一夫多妻をするようになった今、女性には自分の安全な領域が存在しない。
　したがって、かつて男性が独占していた領域を奪い取るしかないのである。

　男性が攻撃的で暴力的なジェスチャーで男らしさを誇示しても、女性から受け入れてもらえないというのは、文明の偉大な発見の一つであった。
その代わり、紳士であることによって受け入れられるのである。

　紳士とは、女性的な性と男性的な性を持つ人ではなかった。
　彼は徹頭徹尾、男である。しかし、その言葉のあらゆる意味で、彼は優しい人でもあった。
　好戦的ではなく、勇気があり、独占欲が強くなく、保護欲が強く、他の男性に攻撃的ではなく、大胆で、冷静で、条件に同意する用意がある人であった。

また、自分の行動に責任を持ち、自分を頼ってくれる人を守るという名誉感を持っていた。
　そして、最も重要な属性は忠誠心であり、自分が利益を得られる立場にあるからといって、義務を放棄しないことを意味していた。

　女性の男性に対する怒りの多くは、紳士の理想が消滅しかけていることに起因している。
　それは、自動小銃が主要な役割を果たし、どのような形であれ優しさは強さではなく弱さであると思われる、無制限の攻撃のイメージである。

　これが、男らしさを生物学から救い出し、道徳的な考えとして再構築しようとするヨーロッパの試みのきっかけとなった、宮廷の愛の叙事詩とどれほどかけ離れているかは、詳しく説明する必要はないだろう。

　男女の関係を理想化したり、社会的役割を道徳化したりしたのは、上流階級だけではなかった。
　私の父の家族が住んでいた労働者階級のコミュニティでは、古い相互関係が家庭生活の日常の一部となっており、男性と女性の美徳が認められた形で表現されていた。

　そのひとつが、金曜日の夜に行われる給料袋の儀式である。
　祖父が帰宅すると、給料の入った未開封の封筒をキッチンテーブルの上に置く。祖母はそれを拾って財布に入れ、飲み物代として2シリングを返した。
　祖父はパブに行き、酒を飲んで仲間内で誇らしげに自己主張をする。
　パブに女性が来ると、彼女たちは入り口でじっとしていて、煙で充満した中の部屋とメッセンジャーで連絡を取り合っていましたが、この男性的な舞台の入り口は、まるで天使が守っているかのように尊重されていた。
　
　祖父が給料袋を台所のテーブルの上に置いたときの仕草には、独特の気品が漂っていた。
　それは、祖母の女性としての重要性、彼の配慮を受ける権利、そして彼の子供たちの母親としての価値を認めたものであった。
同様に、祖母がパブの外で閉店時間まで待っていたのも、彼が意識を失って恥ずかしい思いをしないように、手押し車で彼を家に運んだのも、女性としての思いやりに満ちた仕草であった。
　それは、賃金労働者として、また一人の男性として、彼の侵すことのできない主権を認めるという彼女なりのやり方だった。

　礼儀、気品、求愛は、人間がページェントのように移動する愛の宮廷への数多の扉のようであった。
　私の祖父母は、プロレタリア的な生き方によって、他のすべての礼儀作法から排除されていたが、だからこそ、この礼儀作法はとても重要なもので、2人にとって他では得られない魅惑の世界への入り口だったのである。

　私の祖父は、力強さ、美貌、男らしい身なり以外には、祖母に推薦できるものはほとんどなかった。
しかし、祖父は祖母の中の女性を尊重し、祖母を家の外に連れ出すときには精一杯紳士の役割を果たしていた。
　
　祖母は、無知で、自己満足に浸り、酒に溺れる彼を激しく嫌っていたが、それでも彼を男として熱烈に愛していた。
　この愛は、性別の謎がなければ続かなかったであろう。
　祖父の男らしさが彼を主権的な領域に引き離したのと同様に、祖母の女らしさが彼女を彼の攻撃から守ったのである。

彼らが美徳について知っていることはすべて、お互いにある程度神秘的であり続けるという課題に適用されていた。そして、彼らはこれに成功したが、他はほとんど成功しなかった。

　このような領域の分割は、社会全体、そして地球上のあらゆる場所で行われてきた。

しかし、結婚はその中心的な制度であり、結婚は貞節と性的抑制に依存していた。
　結婚が長続きしたのは、離婚が許されなかったからだけでなく、結婚の前に長い求婚期間があり、その間に愛と信頼が根付いてから性的な実験が行われたからである。
　この求婚期間は、男性は男らしさを、女性は女らしさをアピールするためのディスプレイでもあった。

　これこそがジェンダーの「社会的構築」の意味であり、またそうあるべきだと私は思う。

　二人は芝居をすることで、将来の役割に備え、それぞれの性質を尊重し、大切にすることを学んだ。
　求婚者の男性は男性的な性格に魅力を与え、求婚者の女性は女性的な性格に神秘性を与え、そして、この魅力と謎の何かがその後も残り、かすかな魅力の後光となって、それぞれが賞賛する分離性において相手を励ますことになったのである。

　『じゃじゃ馬ならし』や『ロミオとジュリエット』、ジェーン・オースティンやジョージ・エリオット、ヘンリー・ジェイムズやシャーロット・ブロントなどは、D・H・ローレンス（下層階級のバージョン）の物語と同様に、すべてのことを完璧に描写している。

　これらの文学は、社会生物学に欠けているものを示している。
　結婚は単に遺伝子の繁殖戦略のためだけではなく、社会の繁殖の必要性に応えるものであり、また、個人が自分の人生と充実感を追求するためにも役立っている。

　エロティックな愛を秩序立てて神聖化する能力は、私たちの遺伝子が必要とする以上のものである。
　啓蒙主義の道徳観が正しく主張しているように、私たちは自由な存在でもあり、その経験は道徳的価値観によって全面的に修飾されている。
　つまり、性的欲求においても、選択の自由が目的のために不可欠なのである。
　
　カントの有名な言葉を借りれば、欲望の対象は手段としてだけではなく、目的として扱われなければならない。したがって、真の性的欲求とは、人に対する欲求であり、一般化された商品として考えられたセックスに対する欲求ではない。
　
　私たちは性行為を、種に左右されない制約や禁止事項で取り囲む。
　それはまさに、私たちの思考と欲望を、身体的なメカニズムではなく、自由な存在に集中させるためである。
　この点において、私たちは、起こっていることに対する態度が単なるポルノグラフィーである遺伝子よりも計り知れないほど優れている。
　
　結婚に対する聖餐式の考え方が薄れてきても、人類はエロティックな感情を、公の場で議論するには親密すぎるもの、見せることでしか汚すことのできないものとして、隔離していたのである。
　貞節、慎み、恥、情熱は、人工的だが必要なドラマの一部であった。結婚生活を存続させるために、エロティックなものが理想化されたのである。
　そして、私たちの両親や祖父母が解釈した結婚は、個人的な充足感の源であると同時に、ある世代が社会的・道徳的な資本を次の世代に引き継ぐための主要な手段でもあった。

　男は手なずけられ、女は理想化されていた時代の「ジェンダー構築」の背景には、生涯にわたる実存的なコミットメントとしての結婚観があったのである。

　しかし、結婚が安全でなくなれば、少女たちは他の場所で満たされるようになる。
　他の場所とは、公共圏のことである－－それは、見知らぬ人たちが支配し、明確なルールと手続きがあり、搾取から自分を守ることができる領域だからである。
　捨てられた母親が2階で悲しんでいる少女にとって、この領域に住むことの利点は説明するまでもないだろう。

　また、学校や大学での経験から、男性を信頼したり尊敬したりすることもない。
　性教育の授業では、男性は彼らを包むコンドームのように使ったり捨てたりするものだと教えられてきた。
　そして、フェミニストのイデオロギーは、「家父長制文化」が彼女に押し付けた偽りのジェンダー・アイデンティティを捨てて、自分の本当のジェンダー・アイデンティティを発見し、それを実現することだけが重要だと考えるように仕向けている。

　男の子が男らしくならずに男になるように、また同様に、女の子が女らしくならずに女になるように。
　慎み深さや貞操観念は政治的に正しくないものとして排除され、女性は男性と出会うあらゆる分野で、男性を競争相手として迎え入れることになる。
　男の暴力を鎮める声、つまり女性の保護を求める声は、沈黙に追いやられていった。

　しかし、女性の美徳が男性を優しくするために存在したように、男性らしさは、女性が安全が確認できるまで好意を控えていた遠慮を打ち破るために存在したのである。
「安全な性交渉」の世界では、そのような古い習慣は退屈で冗長なものになっている。その結果、アメリカでは、女性が寝た男性に対して訴訟を起こすという、もう一つの顕著な現象が生じている。
かつて必須とされていた前提条件を無視して自由に提供された同意は、本当の同意ではなく、過去にさかのぼって取り消すことができるかのようだ。
　ハラスメントや「デートレイプ」などの罪も常に用意されている。
　
　それは、もはや私的で、親密で、修復可能なものではなく、公的で、規制されていて、法律の絶対的な客観性を持つものである。
　「安全な性交渉」とは、実際には最も危険なセックスであることを示していると言えるかもしれない。もしかすると、結婚こそが唯一の安全な性交渉なのかもしれない。

　スターリンがルイセンコの理論をソ連全土に押し付け、人間性を再形成して「新ソビエト人」に形成しようとする努力の「科学的」根拠としたとき、人間経済はスターリン主義国家の狂った命令の下に隠されて続いた。
　また、現代のアメリカでは、フェミニストによる取り締まりがいまだに成功していない、ブラックな性的経済が存続している。
男性は物事の主導権を握り続け、女性は男性に従順であり続ける。
　女の子は相変わらず母親になりたがり、子供のために父親を手に入れたがり、男の子は相変わらず自分の腕力や権力を他の性に印象づけたがる。
　惹かれてから完成するまでのステップは短いかもしれないが、そこには旧来の役割や旧来の願望が限界まで存在している。

　したがって、アメリカの大学生のおどけた姿ほど、訪問した人類学者にとって興味深いものはないだろう－－口汚いフェミニストの演説の最中に突然顔を赤らめ始める女の子や、ガールフレンドと一緒に歩いているときに彼女を守るために腕を差し出す男の子など…。

社会生物学者は、これらのジェスチャーは種によって決められていると主張するが、私たちはむしろ、道徳的な感覚の啓示であると考えるべきである。
　男性と女性の違い以上に、男性と女性の間には本当に違いがあることを示すサインなのである。
男性的なものと女性的なものがなければ、性別は意味を失う。
　ジェンダーは可能なだけではなく、必要なものなのである。

　そして、ここにこそ、未来への希望があるのではないでだろうか？

　フェミニストが推奨するように、女性が自らの「ジェンダー・アイデンティティ」を確立すると、女性は男性にとって魅力的でなくなる、あるいは個人としてではなく、性の対象としてのみ魅力的になる。
また、男性が紳士でなくなると、女性にとっても魅力のない存在になってしまう。
　そうなると、世界から性的な交友関係が消えてしまう。

　若者をこの苦境から救うために必要なことは、昔ながらのモラリストがフェミニストの保護者の目を盗んで、熱心に驚く耳に真実をささやくことである。
　つまり、ジェンダーは確かに構築されたものであり、それをうまく構築するには両性が相互に協力して行動する必要があるという真実である。

　私の経験では、若い人たちは、「性革命は間違いだったかもしれない」「女性は慎ましくあることが許される」「男性は紳士であることに一矢報いることができる」と安堵のため息をついている。
　そして、これは私たちが期待すべきことでもある。

　私たちが自由な存在であるとすれば、それは遺伝子とは違って、真実を聞き、それに対してどうするかを決めることができるからである。