さて、観音経では、このように記述しています

さて、この文面で考えるのであれば、「観音」という存在は、「どのような場面においても、観音の誓願は行き渡っているのだ。だから、心に観音を念じることが肝要である。」

　という風に解釈できます。まずは、「仏陀の智惠」を着けている観音は、あらゆるところに存在する。という前提条件がここで出されています。

　すなわち、そのどこにでもいる「観音」は、あなたがその姿を見たり聞いたりし、その観音の智惠を念ずれば、苦を滅することができるよ。
　という風にも解釈できます。

　そして、有り難いことに観音菩薩は、おのが姿を、それぞれ発心した人に合わせた「姿」で現れるというのです。これを「応身変化」といいまして、言ってみれば仏陀の「対機説法」にも通ずるかもしれません。最終的には三十三もの変化があるとされています。

　すなわち、ぶっちゃけ
観音菩薩は人それぞれ違った形で現れるって事ですよ。 それが、おのが状況に応じて「変化した」姿で現れる。というシステムっていうことです。

その変化カテゴリーをもっと単純化すると、六種類の変化があります。
ざっと挙げると、聖観音、千手観音、馬頭観音、十一面観音、不空羂索観音、如意輪観音の六変化があり、それぞれ「六道」の救済にあたるとされています。

　さて、この六道ですが、生ける者がいる世界とは6つの様相を表している。という考えです。

   望みが絶たれた世界＝地獄界。我欲に溺れた世界＝餓鬼界。ただ何も考えず貪るだけの世界＝畜生界。意味もなく競い諍いに明け暮れる世界＝修羅界。何でもない日常の世界＝人間界。何もかも快適、かつ自由な心豊かでいる世界＝天上界。

　そして、これらすべての世界に、応身変化して観音は存在する。というのが観音信仰の基本スタンスであるわけです。

　そうなると、「六道」とはなんなのだ。という話になってきます。すなわち、観音が救うべき世界とはいったいどこにあるのだ？という問になります。
　
　一般的に、六道は死後の行き先と民間信仰では信じられています。ですから観音は死後の世界の「救い」という存在になりましょう。

　さて、そこでの概念が問題になります。すなわち、六道を自らの心の相対的な状態である。と考えるか、それぞれが、生まれ変わる絶対的な世界である。と、捉えるかの違いになります。.

そして、この後者を捉えると、「般若波羅密多」を会得するのは、他ならぬ自分であるよ。という論法になるのです。

　そしてこの世の一切の現象は、己の心がなすものであるから、結果、一切の苦厄をコントロールできる＝すなわち悟る。と解釈できます。ですから、玄奘が「観自在」と意訳した狙いがあるのではないか。そう考えるのですな。

そう考えると、「般若経群」の言わんとすることが、なんとなく見えてくるような気もするのです