雑誌『文藝』（河出書房新社）の文藝賞〈短篇部門〉の結果が２０２３年８月４日に発表され、僕の応募作は落選でした。このｎｏｔｅで公表しようかとも考えましたが、テーマにこだわりがあるので、設定等を練り直し、機会があれば、またどこかの文学賞に応募しようと思います。
　よって、本文の公開はしませんが、引用・参考文献について、簡単な解説を書いてみようと思います。
　応募作を書くにあたって主に参照した本は、以下の通りです。

　クロード・アジェージュ／糟谷啓介訳『絶滅していく言語を救うために　　ことばの死とその再生』白水社、二〇〇四年。

　デイヴィッド・クリスタル／斎藤兆史、三谷裕美訳『消滅する言語　　人類の知的遺産をいかに守るか』中公新書、二〇〇四年。

　ジョン・ダワー／三浦陽一、高杉忠明、田代泰子訳『敗北を抱きしめて　　第二次大戦後の日本人』（上・下）岩波書店、二〇〇一年。

　マーク・チャンギージー／柴田裕之訳『ヒトの目、驚異の進化　　視覚革命が文明を生んだ』ハヤカワ文庫、二〇二〇年。

　ガイ・ドイッチャー／椋田直子訳『言語が違えば、世界も違って見えるわけ』ハヤカワ文庫、二〇二二年。

○クロード・アジェージュ『絶滅していく言語を救うために　　ことばの死とその再生』は、フランス人のアジェージュが、消滅の危機に瀕した言語や話者少数言語を例に採り、具体的にどういう状況や条件で言語が「絶滅した」と見なせるのか、かなり詳細に論じた本で、いまいちピンとこない部分もありました。また、後半は口語ヘブライ語復興運動についての厚い記述が続き、読むのにやや難儀しました。

○デイヴィッド・クリスタル『消滅する言語　　人類の知的遺産をいかに守るか』は、クリスタルの「ひとつの言語が消滅することは、ひとつの世界の消滅に等しい」といった信念が色濃く反映されていて、消滅危機言語の話者の意志を無視してでも、その言語を保存するべきだ、という姿勢が表れており、その点をあとがきで訳者の斎藤兆史氏が「英語帝国主義」だと批判しています。

○ジョン・ダワー『敗北を抱きしめて　　第二次大戦後の日本人』は、読んだのはもう２０年程前ですが、この国の戦後史を考えるとき、指標となる書の一冊だと思っています。「戦後史の面白い部分のつまみ食い」（西部邁）、「戦勝国が敗戦国に『敗北を抱きしめろ』と言うことの傲慢さを思い、書評を頼まれたが書けなかった」（大塚英志）などの論評もあり、右からも左からも批判はありますが、僕自身はあまり気にしていません。

○マーク・チャンギージー『ヒトの目、驚異の進化　　視覚革命が文明を生んだ』は、理論神経科学者のチャンギージーが、ヒトという種の視覚の進化を研究した本で、視点がかなり独創的だと思います。個人的には、大学の心理学の授業で「錯視」の実験をしたことがあるので、錯視に関する解釈が興味深かったです。これが面白いと感じた方には、同著者の『〈脳と文明〉の暗号　　言語と音楽、驚異の起源』(ハヤカワ文庫)もお薦めです。

○ガイ・ドイッチャー『言語が違えば、世界も違って見えるわけ』は、「言語は思考に影響を与える」とする、いわゆるサピア＝ウォーフ仮説を詳細に検討した本だと言っていいと思います。たとえば、「青」という言葉が存在しない民族がいたとして、その人たちには青色が見えていない、などと考える人はもういないと思いますが、では、なぜ特定の色名がないのか、に妥当な解答を示してくれます。

　小説の舞台や登場人物、その共同体を具体的に考える際、そんなに意識してはいなかったものの、後になって考えてみると、遠藤周作『沈黙』と、それが原作となったマーティン・スコセッシ監督映画『沈黙　サイレンス』には大きな影響を受けたな、と思わされました。
　応募作のタイトルは、夢野久作が１９３５年に刊行した「世紀の奇書」の題名から着想を得ました。僕としては、ハナモゲラ語の一種だと思ってます。