グローカル（glocal）という言葉があります。グローバル（global世界的な）とローカル（local地方的な）の合成語で、〈「Think Globally,Act Locally」を略した言い方〉（『現代社会用語集』山川出版社）、〈世界的であるとともに、地域的であること〉（『現代カタカナ語辞典』旺文社）とあります。よく耳にするのは、カレーを例にとったもので、カレーというインド由来の料理を、日本人の口に合うようにアレンジしたおかげで、国民食と呼ばれるようになった、というものです。つまり、オリジナル（グローバル）があって、それを地域の特性に合わせて、アレンジ・展開していく、ということです。

これを、「Think Globally,Act Locally」といっていいのでしょうか、疑問に感じています。「Think Locally,Act Glocally」と言い換えたほうがよいように感じます。そもそも「Think Globally」とはどういうことを言っているのでしょうか、また、「地球規模で考える」ことは可能なのでしょうか、私たちに、全体を、いや、世界を実感することができるのでしょうか。

ローカルが、現実にある地域、もしくは、さまざまな形をもつ共同体であるのに対して、グローバルは、全体的なものなのですから、それは理念としてしか認識できないもの、のように感じられます。前者は多様性が包摂可能であるのに対して、後者は単一・均質化を指向するもの、としてある、と規定できそうです。当然、単一化を指向するのですから、それに沿わないものは排除されることは、容易に推測されます。

現実に、グローバルな活動や交際などをされている方たちもおられます。しかし、彼らは、同じ階層であったり、同種の世界観や価値観をもっていたり、利害関係で結ばれた、いわば仲間のような集まりなのでしょう（どこであっても同じ生活スタイル）。それは、なんらかの共感に基づいて、成立したもの。だって、わざわざ、どこの誰とも知れない異なった意見をもつ者と、なんのつながりもないのに、交際することはないでしょう。

グローバリゼーション（globalization世界化）の手段であるインターネットの活用にしても、欲しい情報や心地よい意見ばかりを求めてしまう、のは良く知られています。もし、ＳＮＳなどで、見解の異なる人と接すれば、平行線で対話は続かず、不快な結果になるのは確実です。だから、グローバリズムは排除に基づき閉じられている、という傾向をもちます。

「異なった意見をもつ他者」と出会い、対話が可能になるのは、「自立した道徳的人格として認め合」う「自分たちの属する政治的共同体」という場においてしか、可能とはならない、と述べています。つまりそれはローカルな場である、ということです。なぜなら、それは、認め合うことのできる「共同体」を前提としているからです。

では、「複数性」とはどういう状態のことなのでしょうか。

「複数性」とは、自分の意見が絶対である、という態度を担保するもののことで、「そういう意見もあるよね」といった相対主義におちいるのではなく、何らかの合意形成へと導くもののことをいうのでしょう。

そのためにこそ「教育」が必要だ、と安藤寿康は述べています。

「想像のつかない生き方をしている人たち」などの「置かれた状況や気持ちを想像する」、ここには共感はもたらされないでしょう。それをどのようにして学べばいいのでしょうか。ローカルな場において、意見の異なる具体的な「他者」との対話を通じて、しかありません。もしくは、読書などによっての「気づき」もあるでしょう。理念などに基づき、包摂しようとするグローバルな共有・共感を志向することは、排除と分断を避けることができません。

では、可能なグローバリズムとは、どのようなあり方なのでしょうか。

マルクスとエンゲルスは、『共産党宣言』で「万国のプロレタリアートよ、団結せよ」と訴えかけています。今では、プロレタリアートを「サバルタン」と言い換えるべきでしょう。疎外されている（あらゆる人たちはその側面をもっています）を重視して、届かない声が連携し合う、まさにローカルからの視線なしには、成し遂げられない「グローバリズム」。