はじめに

　お笑い芸人・松本人志氏の強制性交事件が話題になっております。そして，様々な意見がSNS上で飛び交っています。肯定派は言います，「女性の権利を踏みにじった奴は，厳しく裁かれるべきだ」と。しかし，否定派は言います，「今さらしゃしゃり出てくる女は，金銭目的に違いない」と。一方で，無関心派は言います，「有名人の女遊びなど興味ないから，どーでもいい」と。
　私は，今回の事件に興味を持ちました。なぜなら，日本社会の病理が明るみに出たからです。今回の記事は，松本人志氏の事件によって明るみに出たこの国の暗部について，私見を語りたいと思います。

大衆化社会

　人類史において，19世紀は革命的な時代でした。なぜなら，民主主義が誕生し，平等の観念が広く深く浸透したからです。言い方を変えれば，歴史上初めて，大衆という平均人が出現したからです。

歴史がない人間

　大衆の本質とは，一体何なのでしょうか？第一の特徴は，「歴史を持たない人種」です。大衆は過去を省みません。また，大衆は伝統を重んじません。過去によって培われた民族の誇りも，伝統によって受け継がれた文化の独自性も，大衆にとってはどーでもいいのです。大衆とは，己自身の歴史を空にした人間であり，過去という内蔵を持たない人間です。過去を持たないが故に，歴史的運命を信じず，崇高な使命感も目的もありません。SF的な未来に熱狂しても，血と汗と涙によって形成された過去の遺産を軽んじるのです。

同じであることの欲求

　第二の特徴は，「同質性の重視」です。大衆は，良きにつけ悪しきにつけ，周りと同じことを望みます。「みんなと同じ」であることに安心を感じ，平凡な同質性に苦しむどころか，かえって満足してしまう人々なのです。ある人は言うかもしれません，「私も含め，多くの人々は異質性を求めている」と。本当にそうでしょうか？本当の異質性とは，一種の創造性であり，絶え間ない孤独を伴います。大衆の求める異質性とは，「周りと同じであると同時に，周りよりも少し上にいたい欲求」です。現代風に言えば，マウントを取りたいだけなのです。「マウントを取りたい」という欲求こそ，同質性に束縛されている証左です。

非凡への嫉妬

　第三の特徴は，「非凡な人間への嫉妬」です。大衆社会の本質は，凡俗な魂が，凡俗である権利を大胆に主張し，それを相手かまわず押しつけるところにあります。義務や責任という文字は，大衆の辞書に存在しません。大衆の辞書には，ただ一文字あるのみ。それは権利です。フランス人権宣言とは，崇高な理念でも人類の偉業でもありません。我儘な近代人の勝利宣言です。
　大衆は，自分が大衆であることを知らしめる者に我慢できません。つまり，非凡な天才に我慢できないのです。自分より優れたもの，自分より個性的なもの，自分より才能ある者を平気で踏みにじります。何がなんでも引きずり降ろす権利の怪物。つまり，大衆化社会では，みんなと同じでない者，みんなと同じように考えない者は，抹殺される危険に晒されるのです。

私刑(リンチ)の横行

大衆の傾向

　大衆の内的特徴を解説しましたので，今度は，大衆の行動様式を観察しましょう。大衆は対話(ディベート)を嫌います。なぜなら，大衆は感情的であって，理性的でないからです。また，大衆は行動(アクション)を嫌います。義務より権利を重んじる大衆は，独りで行動する意志も力もなく，ただ口先だけで物事に介入します。大衆の得意技は，口舌(こうぜつ)の刃(やいば)で人を斬ることです。対話の拒否，罵詈雑言，意見の色づけ(右とか左とか)，小市民的倫理の押しつけ。つまり暴力こそ，大衆の行動様式なのです。

倫理という怪物

　大衆の暴力は，通常「倫理的要求」という形をとります。この場合の倫理とは，神から要請された倫理でも，文化的伝統から導かれた倫理でもありません。今の時代の倫理であり，普遍性のない個別的な倫理です。ある種の空気と言ってもいいでしょう。しかし，私たちは認識しなければなりません。時代の空気によって裁くことが，どんなに恐ろしいことかを。
　皆さんは，「イエスを殺害したユダヤ人」や「ソクラテスを殺したアテナイ人」を，非倫理的な民族と非難するかもしれません。そして，心の中でこう考えるはずです。「俺があの時代に生きてたら，決して殺さなかったのに」と。しかし，イエスを殺害したユダヤ人もソクラテスを殺したアテナイ人も，きわめて優秀かつ倫理的でした。イエス殺害に加担したパリサイ派の人々は，非常に倫理的かつ敬虔な人々でした。ソクラテスに死刑判決を下したアテナイ人は，非常に頭脳明晰かつ民主的な人々でした。何が言いたいかと申しますと，悪人が偉人を殺したのではありません。善人が偉人を殺したのです。とびっきりの善人が神の子を殺害したのです。

自由の担保

　時代が変われば価値観が変わります。つまり，ある時代を支配した倫理と普遍的倫理は同一ではありません。時代には時代的限界が存在する。だからこそ，敬虔なユダヤ人が神の子を殺し，頭脳明晰なギリシャ人が賢人を殺したのです。私たちは，ある時代の価値観を絶対視してはならないのです。
　試みに，現代と30年前を比較してみましょう。30年前，教師が生徒を殴ることは普通のことでした。しかし今は，暴力として非難されます。30年前，「男らしく生きなさい」「女らしく振る舞いなさい」という忠告は当然のことでした。しかし今は，性差別として批判されます。たった30年間でさえ，時代の価値意識が激変するのです。いかに時代の風潮が当てにならないか，これでお分かりのことと思います。
　このように，倫理(時代的価値観)が当てにならないからこそ，人間の自由を担保するために「法」が作られました。法は，悪を裁くために存在するのではありません。正確には，自由を守るために存在するのです。倫理的要求によって他者を破滅させないこと。時代的風潮によって善人を裁かないこと。倫理と法は違います。倫理は自分に向けるべきであり，法は他人に向けるべきです。それなのに，法意識の欠如した日本人は，他人に倫理を求めながら，己自らを法によって守ろうとします。他人には義務を，自分には権利を。本末転倒です。

おわりに

　さて，松本人志氏の件に戻りましょう。彼を裁くべきは法であって，我々でも週刊誌でもマスコミでもありません。各人が職業を持つ資本主義社会において，人間は才能によって評価されるべきです。決して倫理によって裁いてはなりません(裁きは法の仕事です)。現代の組織社会が発展するためには，個人の能力発揮が必要不可欠です。つまり，社会人は仕事の成果によって判断されねばなりません。
　お笑い芸人であれば，人々を笑わせられればよいのです。教師であれば，生徒の学力向上に資すればよいのです。首相であれば，正しく国を導ければよいのです(わざわざ被災地に行く必然性などない)。漫画家であれば，多くの人々を楽しませる創作をすればよいのです。不倫しようが，変な性癖を持とうが，顔が不細工だろうが，漢字を読み間違えようが，そんなことは枝葉末節です。
　こうした意見に対し，多くの方は反対意見を表明されるかもしれません。もしそうであれば，一つの問いに答えて頂きたい。もしあなたが病人で，明日死ぬかもしれないと仮定しましょう。生き残るために，今すぐ手術が必要です。目の前に二人の医師がいます。一人は「腕の悪い人格者」であり，もう一人は「神の手を持つ偏屈者」です。さあ，あなたはどちらの医師に己の命を託すでしょうか？私ならば，倫理よりも才能を重んじ，性格が悪い腕利きの医師に己の命を託します。
　いずれにせよ，リンチが横行する大衆社会の中で，その大衆の一人にならぬよう注意したいものです。
 

参考書籍です。