宗教の本質は、人間の生の意味を支えるような何らかの「真理」を共同的に探し求める言語ゲームであると言える。

これに対して哲学のテーブルは、「真理のゲーム」ではなく、基本的に「普遍性のゲーム」だと言える。誰かが「原理」を置く。するとその言葉の不十分さがテストされる。そこで次の人間がもっと包括的な「原理」を見いだす努力をする。「物語」は世界の意味をいわば何とでも言って創り出す。哲学はちょうどそれと逆向きの努力をする。それは、これこれの問題については、誰もがそう考えざるを得ない、という道筋を探して進む。だから、それは共通概念を用い、常に皆が納得できる思考の始発点（=原理）を探求し直そうとするのである。

ルソーが「社会契約論」で示した「原理」とはどういうものだったか。普遍闘争状態を制御し、しかもその上で各人の「自由」を確保する「原理」が、1つだけある。戦いが「覇権王」を作り出す前に、社会の成員全てが互いを「自由」な存在として認め合い、その上でその権限を集めて「人民主権」に基づく統治権力を創出すること、これである。

ヘーゲルの力点はこうだ。ロックやカントは、人間は本来「自由」な存在であり、またそうあるべきだと考えた。ヘーゲルでは、人間は本来自由なのではなく、ただ人間精神はその「自己欲望」の本性から「自由」をめがける本性を持つ。そして各人が自己の「自由」への承認欲求を強く持つことが、主奴の普遍闘争の原因である。人間の精神は「自由」を欲する。そしてむしろそのことが、人間社会の普遍的な主奴構造の根本原因なのである。

ヘーゲルの「国家」は、たしかに個々人を主権者とみなし、その自由を「法」によって保証する「近代国家」ではある。しかし、そこに実際にあるのは「想像上の主権」に過ぎない。この社会で実現される個人の「自由」とは、結局のところ、新しい経済関係の中で、富めるものが貧しいものを労働と賃金のもとに隷属させることを可能とする「自由」でしかない。したがって、「国家」の本質は、ヘーゲルの定義を全く「転倒」した形で捉えねばならない。