十人が見て、百人が指差すところで、「彼は確かに頼もしい人物だ。この任務を彼に託せば、間違いなく達成されるだろう」と広く認められる人物を、人望があるという。人間社会には人望の大小があるが、誰からも信頼されない人は役に立たない。小さな例で言えば、十銭を持たせて使いに出す者も、十銭分の人望があり、十銭分だけ信頼される人物である。十銭から一円、一円から千円、万円と増え、最終的には数百万円を扱う銀行の支配人や、一府一省の長官となり、金銭だけでなく、人々の利便や貧富、栄誉までも預かる者もいる。これらの重要な役割を担う者は、常に人望を得て、信頼される人でなければ、その職務を果たすことは困難である。
人を疑うことは、その人を信じないことであり、人を疑うときには限りがない。監視者を監視するために監視者を置き、さらに監察を監察するために監察者を任命し、結局は何の管理にもならず、ただ人々の気配を損なうばかりの不思議な話は、古今に多く存在する。また、三井や大丸の商品は正札であり信頼できるとして品質を確認せずに購入し、馬琴の作品であれば必ず面白いと信じて、表題だけを見て注文する人が多い。そのため、三井や大丸の店はますます繁盛し、馬琴の著書はますます流行する。これは商売や著述にとって非常に都合が良い。人望を得ることの重要性を知るべきである。
「十六貫目の力量のある者には十六貫目の重さの物を負わせ、千円の身代のある者には千円の金を貸すべきだ」と言われるが、実際には、世の中の人事はそう簡単ではなく、淡泊でもない。十貫目の力量もない者が数百万貫の物を動かし、千円の身代もない者が数十万の金を運用することもある。たとえば、今、名声のある富豪の商人の帳簿を見れば、一時的に数百、数千円の不足があるかもしれない。この不足は身代以下の不足であり、無一文の乞食に劣ることはないが、人々はこの商人を乞食のようには見ない。なぜなら、この商人には人望があるからである。したがって、人望は単に力量や財力によって得られるものではなく、その人の活発な才知と正直な本心の徳義によって徐々に築かれるものである。
人望は智徳に属するべき明らかな道理だが、歴史を通じてしばしばその逆が見られる。例えば、素人の医者が大々的に営業し、売薬師が金の看板で商売を繁盛させ、山師が空虚な金箱を置き、学者が読まない原書を飾り、人力車で新聞を読んで帰宅後昼寝をする者、日曜日に教会で泣いて月曜日に家族喧嘩をする者もいる。世の中は真実と偽り、善と悪が混在していて、何を正しく何を誤りとすべきか分かりにくい。極端な例では、人望があることを見て、その人の無智無徳を予測することもある。そのため、見識の高い士君子は、世間の名誉を求めず、虚名であると考えて避けることも理にかなっている。士君子が心掛けるべきことの一つと言える。
確かにそうだが、世の中の事物について極端な一方のみを論じると、弊害がないものはない。士君子が世間の名誉を求めない態度は賞賛に値するかのように見えるが、名誉を求めるか否かを決める前に、まずその名誉の本質をしっかり理解すべきである。その名誉が単なる虚名であり、医者の玄関や売薬の看板のようなものならば、避けるべきであることは言うまでもない。しかし、他方から見れば、社会の人事はすべて虚構に基づくわけではない。人の知恵や徳は花木のようであり、その名誉や人望は花のようなものである。花木を育てて花を咲かせることから、わざわざ避ける必要はない。名誉の本質を深く理解せずに、一概にそれを捨てようとするのは、花を払って木の存在を隠すようなものである。これを隠しても何の益もなく、まるで生き物を死用するようなものであり、世の中にとって不便なことであると言える。
栄誉や人望を求めるべきかという問いに対し、確かに求めるべきである。しかし、その追求にあたっては、自分に適した範囲内で行うことが重要だ。心身の努力によって社会からの人望を獲得することは、米を計って人に渡すことに似ている。器用な者は一斗の米を一斗三合と計り、不器用な者は九升七合にしか計らないことがある。私が言う「分に適する」とは、過不足なく正確に一斗の米を一斗と計ることである。升取りには巧拙があるが、その結果の差はわずかである。しかし、才徳の発揮を升取りにたとえると、その差は決してわずかではなく、巧みな者はその能力を二倍三倍にも発揮し、不器用な者は半分にも満たないことがある。この法外な計り方をする者は、世間に迷惑をかけるため非難されるが、ここでは正味の努力を計り込む人について少し論じることにする。
孔子が言った「君子は人が自分を知らないことを憂えず、自分が人を知らないことを憂う」という教えは、当時の流行する弊害を正すために述べられたものであろう。しかし、後世の無気力な学者たちはこの言葉をそのまま受け取り、内向的になり、その結果、奇妙な変わり者や無口で無感情な人々を崇めるようになった。これは人間社会の奇妙な話である。この悪い習慣を捨てて、活発な生活に入り、多くの事物と接し、広く人々と交わり、他人を理解し、自分も理解されるためには、まず言語を学ばなければならない。文字で意を伝えることはもちろん重要だが、直接人と接して自分の考えを伝えるためには、言葉ほど有力なものはない。したがって、言葉はできるだけ流暢で活発であるべきだ。最近は演説会が開かれ、そこで有益な情報を得るのはもちろん、言葉の流暢さや活発さを得る利益も演説者と聴衆にとって重要である。
また現代において、能弁でない人の言葉を聞くと、その語数は非常に少なく不自由さが伺える。例えば、学校の教師が翻訳本の講義をする際に、「丸い水晶の玉」という表現が出てきても、明らかなこととして深く説明せず、ただ難しい顔をして生徒を睨み、「丸い水晶の玉」と繰り返すだけである。しかし、もし言葉に富み、表現が巧みな教師が、「丸いとは角がなく団子のような形状のこと、水晶は山から掘り出されるガラスのような物質で、甲州などから多く産出される。この水晶で作られた団子のような玉」と説明すれば、大人も子供も理解しやすいはずだ。しかし、適切な言葉を使わずに不自由を感じるのは、結局は弁論を学ばないことが原因である。
また、ある学生が「日本語は不便で、文章や弁論ができないから英語を使い英文を用いる」という愚かなことを言う者もいる。考えてみれば、この学生は日本で生まれ育ちながら、十分に日本語を使った経験がないのだろう。国の言語はその国の事物が豊かであるほど豊富になり、不自由さはないはずである。何よりも現代の日本人は、現代の日本語を巧みに使い、弁論の技術を磨くべきである。
第二に、人に嫌われないような顔つきや態度を心がけることが必要である。肩をそびやかし、お世辞を言い、媚びを売るような態度は避けるべきだが、苦虫を噛んだような顔や、いつも不機嫌そうな態度も同様に避けるべきである。顔つきや態度の活発さと快活さは、人間関係において非常に重要な要素である。人の顔は家の門のようなもので、人との交流をスムーズにするためには、まずはその門を開放し、歓迎の態度を示すことが重要である。
しかし現在、人と交わる際に顔つきを和やかにすることを怠るばかりか、わざと渋い態度をとることは、入口に骸骨を吊るし、門前に棺桶を置くようなものである。誰がそんな場所に近づきたいと思うだろうか。世界中でフランスが文明の源とされ、知識の中心とみなされているのは、国民の行動が常に活発で気軽であり、言葉や態度が親しみやすく、近づきやすい雰囲気を持つことが一因である。
人は言うかもしれない、「言語や容貌は天性によるものだから、いくら努力しても変えられない。これについて論じるのは結局無益だ」と。しかし、人間の知恵と成長の原理を考えれば、この考えが間違っていることがわかる。人間の心の働きは、常に進歩するもので、それは身体の手足を使って筋肉を鍛えることと変わらない。従って、言語や容貌も心身の働きの一部であり、放っておいて上達することはあり得ない。しかし、古来からの日本の習慣では、この重要な心身の働きを軽視する傾向がある。これは大きな誤解ではないだろうか。私が望むのは、言語や容貌を学問として学ぶことではなく、これらを徳義の一部として重視し、常に心に留めて忘れないようにすることである。
ある人が言うには、「容貌を快くすることは外見を飾ることだ。外見を飾ることが人間関係の要であるならば、容貌や顔色だけでなく、服装や飲食も飾り、気に入らない客を招いて、身分にそぐわない豪華なもてなしをすることは、単なる虚飾による交流の弊害だ」という。この意見にも一理はあるが、虚飾は交流の弊害であり、その本質ではない。物事の弊害はしばしばその本質と反対である。「過ぎたるは及ばざるが如し」というのは、弊害と本質が反対であることを言っている。例えば、食事の目的は身体を養うことにあるが、過食すればかえって栄養を害する。栄養は食事の本質であり、過食はその弊害である。
したがって、人間関係の要は、誠実で素直であることにある。虚飾に流されるものは決して人間関係の本質ではない。世の中に夫婦や親子ほど親しい関係はなく、これらを至親と呼ぶ。そして、この至親の関係を支えるのは、誠実で素直な心だけである。外見の虚飾を取り除き、それを払い清め、完全に排除して初めて、至親の関係が存在することが分かる。だからこそ、人間関係の親密さは、誠実さに基づいており、虚飾とは並立すべきではない。
私自身、現代の人々に対し、親子や夫婦のような関係を望んでいるわけではないが、進むべき方向を示しているだけだ。現在、人々は他者を評するときに、「あの人は気軽で、気を使わない」「遠慮がなく、さっぱりしている」「男らしい」「話が多いが程よい」「騒がしいが憎めない」「無口だが親切」「怖そうだが率直」といった表現を使う。これらはまるで家族間の交流を示しており、和やかで真率な態度を評価しているのだ。
「道が異なれば共に計らず」という教えを、世の人々は誤解している。学者は学者と、医者は医者としか交わらないように、わずかな違いで接触しなくなることが多い。同じ学校やクラスの仲間であっても、卒業後に一人が市民に、もう一人が官僚になると、全く交流がなくなることがある。これは大いに無分別である。人と交流する際には、旧友を大切にするだけでなく、新たな友人も求めるべきである。人と交流しなければ、互いの考えを十分に理解することができず、考えを理解できなければ、その人物を本当に知ることはできない。考えてみれば、偶然の出会いが生涯の親友になることもある。十人に出会って一人と親しくなれば、二十人に接すれば二人と親しくなるかもしれない。人を知り、人に知られることの出発点は、多くの場合、こうした出会いにある。人望や名声の話は一旦置いて、現代の世界では知人や友人が多いことは単なる便利ではないか。以前に宮の渡しで一緒だった人を、今日銀座で偶然見かけて両方ともに便益を得ることもあり、今年出入りしている八百屋が、来年には東北の街道の旅館で腹痛を介抱してくれることもあるだろう。
人類は多数存在するが、鬼でも蛇でもなく、特別に害を加えようとする悪敵はいない。恐れることなく、素直に自分を出して積極的に応対すべきである。そのためには、交流を広げるためには、心を広く持ち、多様な才能や能力を持って、一つの分野に偏らず、様々な方面で人々と関わることが重要である。学問で接することもあり、商売を通じて交流することもあり、書画や囲碁・将棋の友達もいる。遊びや放蕩以外のことであれば、友を作る方法に限りはない。技能がない者とは食事を共にするもよし、お茶を飲むもよし。さらに体格がしっかりしている者は腕相撲や枕引き、相撲も交流の一環として良い。腕相撲と学問は同じ道ではないが、世界は広く、人間関係は多様であり、小さな井戸の中の魚が大海を知らないようなものだ。人を毛嫌いしてはならない。