人に届くには何が必要なのか？魂の架け橋となる「視点の取り方」の力
ミキ・カシュタン

かつて、私の人生から去っていったある人物と交わした極めて困難な会話の中で、その人物が言った言葉が私の心を捉えて離さない： "あなたの靴の中まで歩くことはできても、その中に完全に入ることはできない"。8年経った今でも、このギャップと、後に彼が選んだ断捨離との関連性が気になるところです。それ以前にも、1993年に非暴力コミュニケーション（NVC）を学んで以来、他人の靴の中を歩くということが実際にどういうことなのか、ずっと考えてきた。そして、NVCの実践が深まり、非暴力へのコミットメントが高まるにつれ、その問いは、世界的な危機の規模や激しさを包含するように広がっていきました。私たちはどこまで他人の靴を履いて歩くことができるのか？この能力は、どのような場面で私たちを支えてくれるのだろうか。理解しがたい、さらには怖い、有害な行動に遭遇したらどうするのか？

非暴力コミュニケーションの最短入門書

1993年、姉のアーニナからマーシャル・ローゼンバーグを紹介されて以来、私は非暴力コミュニケーション（NVC）を学んでいます。勉強している」というのは本心で、今でも新しいことを発見しています。1996年以来、私はNVCを他の人たちと分かち合っていますが、世界中のコミュニティでNVCを分かち合い、学ぶことを選んだ人たちをサポートすることも含め、より効果的にNVCを行う方法について常に学んでいます。亡き妹のインバルと始めた仕事から、彼女の死後も続けているラーニングパケットには、NVCの学習、統合、応用、共有に関する14の内容が含まれています。さらに、NVCを使って、それぞれ「選択」「一体感」「流れ」を回復する方法について書かれた3つのパケットもあります。NVCは他の学習パケットにも深く組み込まれており、私が行うことはすべてこの基礎から生まれています。

これだけのことが言えるのです： NVCは巨大な分野であり、実際に統合され、熟達するまでに平均2～5年かかると言われています。NVCにまだ触れたことのない人に、ブログの記事でNVCを体験させることができるなんて、私にはとんでもないことですが、それでも挑戦してみようと思っています。また、今日、この文脈でNVCについて述べたことが、別の日、別の文脈で述べたことと同じである可能性は低いこともわかっています。

私はNVCを、数千年にわたる家父長制（現在は「帝国主義、白人至上主義、資本主義」バージョン）から個人と集団を解放するための急進的な経路とツールだと考えています（何が何につながるのか、この優雅な明確さを教えてくれたベル・フックスに感謝します！）。NVCを構成するすべての原理と実践は、人間の本性について、また個人、人間関係、人間システムのあらゆるレベルで何が可能かについて、ほとんどすべての人が教えられてきたことと対立する前提に立っています。NVCの中で最も広範囲に及ぶ前提は、私たちの誰もがこれまで行ってきたことは、私たち全員に共有されている有限のニーズのリストに出席する試みであるというものです。私が発見したこれらのニーズを理解する最も簡単な方法は、4つの基本的なニーズの味としてです：物理的な糧、自由、つながり、および意味。

NVCを学ぶすべての人が触れる基本的な練習には、「観察に集中する」「感情に気づく」「ニーズとつながる」「リクエストと関わる」という4つの動きがあります。これらの動きは、マーシャル自身が数十年にわたる多くの学習と多くの実験の総合の末に考案したものです。私はこれらを解放への独創的な道筋だと考えています。

観察に集中することで、私たちを互いに、そして自分自身から容易に引き離す、何が起きているかについての物語から解放されます。感情に気づくことで、私たちは自分の内的体験と完全につながることができ、起こっていることが気に入らないときに他人を非難することから解放される。ニーズとつながることは、私たちの人間性の深さに根拠を与え、他のすべての人の人間性を思い出させ、善悪の思考から解放してくれます。リクエストと関わることは謙虚さをもたらし、リクエストや、自分や他人が何かに値するとか値しないとか考えることにつながる欠乏の窮屈さから私たちを解放してくれるのです。これは、家父長的な条件付けから私たちの意識を解放するための非常に強力なパッケージであり、これらの動きが個人、集団、そしてシステム的に可能にすることのほんの一部にすぎません。後者については、私は、これらの動きが、私たちのすべてのシステム（意思決定、資源、情報、フィードバックの流れのサポート、対立が生じたときの対処）を、すべての生命のために実際に機能させるための劇的な転換をもたらすことができると信じています。

この記事では、より対人関係に焦点をあてています。対人面におけるNVCの賜物の1つの側面は、私たちが自分自身の経験や他者に求めることを、一体感からスパイラルして問題解決のために互いにつながることを妨げにくい方法で表現することをサポートすることができるということです。さらに、ここが私が虫眼鏡を持ち込んでいる特定の場所なのですが、NVCを学ぶと、共感に対する特定のアプローチも学ぶことができます。

共感とは何でしょうか？なぜ感情やニーズなのか？

2000年、私は博士論文の最終章の1つとして、共感について深く研究しました。そこで発見したのは、共感とは何かということに関する驚くほど多様な視点であり、その能力をどのように身につけるかということについてはほとんど触れていないことでした。ある人は「共感」と呼び、ある人は「同情」と呼び、その逆もまた然りであることを知りました。共感とは、相手が感じていることを実際に感じることだと考える人もいれば、そうしないよう注意する人もいることを知りました。

このことから、共感について書いたり教えたりする人は、この言葉を使うときに何を意味しているのかを明確にすることが大切だと思います。私の亡き妹インバルは、共感についての学習パケットを作成し、私はそれを拡張して「自己と他者のための共感：大要」と名付けました（この記事の一部を修正したものです）。私たちが他者に対して共感的な態度をとるときに行うことを、最もシンプルに表現すると、次のようになります： "他の人間に対して現在に存在し、受容的であることに心の意図を集中させる"。

マーシャルがNVCの体系化を完了したとき、彼は、感情やニーズを推測し、自分の推測が相手の経験と一致するかどうかを相手に確認することである、共感的内省の特定の枠組みを提供しました。感情とニーズはNVCの実践の中核をなす2つの動きであることを考えると、なぜこれが焦点となるのか、私にはまったく理解できる。物事を感情やニーズとしてとらえることで、判断や分離、非難などの習慣を解放することができるのです。それは、私たちが自分自身に対して物事をどのように枠にはめるかから始まり、それが私たちの経験に関するすべてに影響し、また他の人の経験に対してどのように方向づけるかにも影響します。そしてそれは、私たちが何を言うかを決めることになるのです。特に、他の人の体験に目を向けるとき、相手の感情やニーズに焦点を当てることで、それを言葉にするかどうかにかかわらず、私たちは人間性を共有していることに意識を向け、相手が言ったことを個人的に受け取る可能性を減らし、私たちの交流に思いやりと存在感をもたらします。

しかし、私たちが感情やニーズを示す言葉を実際に使うかどうかは、まったく別の問題です。ここで、NVCの教え方、実践の仕方に対する私の不安が生まれます。これまた、感情やニーズへの変換が非常に強力で、変容の可能性があると見ているにもかかわらず、です。それにもかかわらず、私が不安なのは、この可能性と、感情とニーズが推測する力が、関係者全員がこの実践を使うことに同意し、私たちの経験の枠組みを作るこの特定の方法を方向付けることができる、関係者全員が共有する探求の文脈で最も確実に機能するからです。このときこそ、自己のつながりを深め、自己と他者について学び、解放し、癒し、衝撃を修復するために、この練習が非常に役立つのです。そのような環境に頻繁に身を置いている私たちは、常日頃から、それを画期的な魔法として体験しています。それでも、もしそのような合意がない場合、このフォーマットを使うと、相手との間に架け橋ではなく、むしろギャップを作ってしまうことがあります。

このフォーマットとフォーカシングの方法をまとめ、私がこれまで参加した彼のワークショップのすべて（それも数十回）で教えていたマーシャル自身が、ワークショップでも一対一のミーティングでも、実際に人と接するときに「純粋な」感情やニーズの推測をほとんどしなかったのも、こうして理解することができます。彼の話し方は、一般に、よりニュアンスがあり、複雑で、私が今、一言のニーズではなく、フルフレーズのニーズと呼んでいるものを使っていました。彼は文脈に合わせた話し方をし、ほとんどの場合、一緒に働く人たちとの間につながりの道筋を見つけることができた。なぜそうなるのか、その理由を理解するために、視点の取り方と共感との関係を探ってみました。

視点の取り方と共感性

視点とは、他人が世界をどのように見ているかを理解することであり、その人がこの状況についてどのような物語を語るのか、なぜ自分が何かをするのか、何かにどう反応するのか、他人の行動をどのように理解するのかを理解することです。他人の視点に立つということは、あたかも自分がその人であることを身体レベルで想像することであり、自分がその人であった場合、世界が実際にどのように見えるかを文字通り想像することなのです。もし自分がその人だったら、どんな話をするのだろう？どんな経験をするだろうか？誰を好きになるだろうか？誰を憎むだろうか？もし、他人の視点から自分にストーリーを語ることができれば、その人の世界に足を踏み入れることができます。そのため、この専門用語の代わりに、私たちは通常、「他人の靴の中で歩く」と言うのでしょう。

ほとんどの人は、感情やニーズに関するストーリーを自分自身に伝えることはありません。NVCの共感に傾倒するとき、私たちは人の話を受け止め、それを感情とニーズの言語に翻訳します。これは、私たちが皆同じであるところ、特にニーズが最も近いところにあるものです。なぜなら、その言葉は、私たちが話を聞いている人が、自分の経験に関連して持っている言葉ではないからです。

NVCについて学んだことのある人は、世界人口のごくごく少数派です。そして、このごく少数派の中でも、感情やニーズというレンズを通して自己の人生を縁取るという実践を実際に取り入れている人は、さらにごく少数派です。そのごく一部の人たちだけが、感情やニーズという観点から自発的に考えることができるのです。それ以外の人たちにとっては、それはジャンプなのです。そして、もし私たちが彼らに「あなたは...を感じていますか、それはあなたが...を必要としているからですか」と応じると、実は彼らの世界に入り込むのではなく、私たちの世界に彼らを招き入れることになります。なぜなら、彼らの世界は違うからです。この質問は、意味の場の転換を伴います。私たちが推測する意味を理解するために、一時的に感情やニーズという人生観を採用するよう、相手に求めているのです。そのためには、私たちが重い腰を上げ、彼らに向かって歩いていくのではなく、彼らに働いてもらう必要があります。

これは素晴らしいパラドックスです。NVCの共感を学ぶことは、他人を理解し、思いやりをもたらすことができるようになるための驚くべきトレーニングプログラムであり、それでもなお、距離を置く結果になることがあるのです。十分な緊張や不信感がある場合、いくら私たちが共感的であると経験しても、感情やニーズのレベルでの推測は、それを受け取る相手にとっては、容易に侵害や侵入のように感じられることがあるのです。

マーシャルはよく「教育の前につながり」という言葉を使い、私たちがつながっていないとき、特に不信感や恥などの積極的な分離があると、新しい情報を受け取るのにはるかに不自由することを思い出させました。多くの文脈で、多くの人々との間で、感情やニーズに基づく共感を用いることは、それ自体、教育と混ざり合っている。その教育とは、奇妙なことに、まさに経験を感情やニーズへとリフレーミングすることです。まるで、私たちがその人に話を返す前に、その人が自分自身に言い聞かせる方法を変える必要があるというメッセージを送っているようなものです。

繰り返しますが、私は、感情やニーズを推し量るという形で、人に共感を与えるなと言っているわけでは決してありません。私はただ、自分自身と私たち全員を、そのジャンプがうまくいく可能性があるかどうか、明確に見極めるよう促しているのです。そして、たとえそうでなくても、自分の中でリフレーミングを行うことは、彼らの世界に入り込む方法を想像するための有力な方法のひとつです。最終的に重要なのは後者なのです。

他者とのギャップを埋める

このことを、ある物語で説明したいと思います。しばらく前、私は以前から親しくしている5人のパレスチナ人女性とzoomコールをしていました。その際、彼女たちの一人が、パレスチナ人に殺された3人のイスラエル人に対する幸福感との闘いについて話してくれました。

それは私にとって、さまざまな理由から強烈な瞬間でした。私はイスラエルのユダヤ人であり、狭い意味で、私の仲間が殺されていることを喜んでいる人がいるのだ。そして、何十年もの間、パレスチナ人について聞かされてきたステレオタイプのいくつかを目の前で見たときの恐怖。そして、パレスチナ人がイスラエルのユダヤ人を信頼し、さらに私にこれを託すということは、計り知れないほど名誉なことなのだということを知りました。さらに、この女性は非暴力に深くコミットしており、私の最も核心的なニーズのひとつである仲間を失うという切実な感覚がありました...そして、他の人たちからの緊張と期待...などなど。

私を助けてくれたのは、視点を変えることでした。私は自分の中で、彼女の人生の現実を想像し、その瞬間に彼女を幸せにするものすべてを深く掘り下げていきました。その中には、感情やニーズを直接的に表すものは何もありませんでした。私はただ、それを見るためにハートを開いたのです。そして、私が見たものを彼女と共有しました。そうすることで、彼女は自分自身に優しさをもたらし、非暴力へのコミットメントと、誰かが殺されることに対する幸せの感情との間の内なる争いを緩和することができたのです。ニーズという言葉で： イスラエル兵が殺されることは、効力や力、複雑な形の尊厳の感覚を経験するための、非常に深く速い戦略だったのです。いったん優しさの中で休むことができれば、彼女はほとんど自動的に非暴力への憧れとコミットメントを再調整することができた。私たち全員にとって、その後に生じたつながりを感じることは力強いことでした。そして、私たちは続けた。

相手の視点から見るために心を開く

偶然にも、1年後、別の電話で、その同じ女性が、共感について、特に共感はどのようになされるのかについて質問してきたのです。そこで私は、共感するための一種の前提条件として、パースペクティブ・テイキングについて説明しました。その会話の中で、私は、彼女がすっかり忘れていた先ほどのやりとりに言及しました。彼女からのメッセージを受け取るのがいかに容易であったか、また、そうでなければ私たち二人にとっていかに困難であったかということを。あの時、私が直接彼女の気持ちやニーズを推し量ろうとすれば、長年の信頼関係にもかかわらず、断絶してしまうことは、私たち全員にとって、鐘のように明らかでした。彼女の流れから外れてしまったのです。

このような経緯から、探求、内なる学び、解放を共有する道を歩んでいない人と一緒にいるときは、まず相手に、相手が使った言葉とは違う言葉で、あるいは相手が表現したよりも深いレベルで、相手の経験に対する私の理解を差し出ししたいと伝え、相手がそれを聞くことに前向きかどうか、それが一致するかどうかを確認することなしに感情やニーズの形式を使うことはしません。

危害に直面したときの視点の取り方

私は、このことをさらに進めたいと思います。彼女は比較的親しい間柄で、私と多少なりとも似たような仕事をしており、多くの価値観を共有し、高い信頼関係の中で私との対話に完全にオープンであったからです。私は、遠く離れた人々や、その考えや行動が私を怯えさせる人々にも心を開くことができるだろうか。その際、パースペクティブ・テイクは私をサポートしてくれるだろうか。非暴力に深くコミットしている者として、これは単なる質問ではありません。なぜなら、イエスやガンジーが私たちに求めたように、私たちを憎む敵を愛するためには、彼らの視点から世界を見ることができるようになることが極めて重要なのです。2つのエピソードで説明したいと思います。

スコット・オルセンの怪我をきっかけに

2011年、オークランド占拠と警察との衝突のさなか、イラクに2度派遣された海兵隊退役軍人である若い抗議者、スコット・オルセンが警察に重傷を負わされた。投擲物として使われた鉛入りの豆袋が頭に当たり、頭蓋骨を骨折したのです。この事件は、それまでは対立しながらも平和的な行進であったと私は理解していますが、その最中に起こりました。

世界中の何百万人もの人々が衝撃を受け、占拠者、支持者、そして非支持者までもが警察の行為に憤慨する中、私はネット上のどこかで、茶会党員であるジョン・Sからの回答を見つけました。「私は個人的に、スコット・オルセンが受けた怪我について、すべての主催者と前述の計画者、挑発者に責任がある。イデオロギー的な利益のために無実の市民を利用するこの運動には、名誉はありません。」

ジョンに愛と理解を与えるには、まず、彼が自分の言っていることを完全に信じているという、私にとっては難しい前提を全面的に受け入れることが必要です。これはパースペクティブ・テイキングの中核をなすもので、ジョンについて外側から考えるのではなく、彼の内側からその経験を想像することを目指します。人間の論理を見つける前に、彼と私の生きている現実のギャップを埋めなければなりません。ある運動に参加することを意識的に選択している人が、"イデオロギー的な利益 "のために "利用 "されていると信じることを、どうやって想像できるだろうか。そのような考えを思いつくためには、他に何を信じなければならないのだろう。意識的な意図が必要です。そんなとき、ときどき思い出すのは、「投げやりな人がいない世界に住みたい」ということです。自分にとってわかりやすい人だけでなく、すべての人に通用する世界を作りたい。ジョン・Sには、人間性を尊重され、資源を利用し、衣食住、健康、そして、愛と友情を手に入れてほしい。私はどこまで彼の人間性を受け入れることができるのだろうか。明らかに、彼はスコットの負傷に責任を持つ人々を、尊敬に値する人間、仲間として見ていない。私が彼に望むような配慮を、彼は彼らにしていない。もしジョン・Sが私を知ったら、おそらく私を憎むだろう。それでも私は彼を愛せるのだろうか？

9人を殺害したディラン・ルーフ

2015年、サウスカロライナ州チャールストンの教会で、白人青年ディラン・ルーフが、1時間一緒に聖書の勉強をした後、9人のメンバーを殺害したという衝撃的なエピソードを受け、私は「Together and Apart」という文章を書きました： チャールストンでの銃乱射事件を振り返って "という文章を書きました。この作品を書いた目的は、非暴力へのコミットメントの中からこの状況を見ること、そしてこのような状況においてそれがどのような意味を持つのかを考えることでした。その作品の中で、あるセクションは "humanizing "と呼ばれています。そこから引用します：

ヒューマナイジング。物心ついたときから、私はいつもすべてを理解したいと願っていました。この場合、ディランの行動を引き起こした状況は構造的なものであり、社会の中で非人間的な集団の否定が続いていること、暴力的な文化の中で生きることの全体的な結果など、さまざまな要因がありますが、彼は個人であり続けています。マニフェストに掲載された彼の写真を見ると、その苦しみがよくわかる。ディランのような男の内面、感情の論理はどうなっているのだろう。彼が1時間共有した人間とのつながりを克服するほど強烈なものがあるのだろうか。ウィキペディアにあるように、「教会の研究会のメンバーがとても親切にしてくれたので、任務を遂行しないところだった」と捜査当局に語ったというから、彼は明らかにそのつながりを自覚していた。しかし、このようなことを考えるのは非常に貴重なことであり、人間として挑戦したいことである。

その後、私はある通話で、この次の部分を引用した会話をしました。私が話していた相手は、教会のメンバーは自分のスピリチュアリティに本当に触れているように見えるけれど、それでもディランには十分に触れていないと言っていました。その時間帯に、ディランが自分たちを殺すつもりで入ってきたことを、彼らは知らなかったのです。彼らは殺人を防ぐことができなかった。このやりとりは、私を難しい思考実験に誘った。もし、実際に起こったこととは逆に、私たちがグループで、この男と一緒に聖書を学んでいると仮定すると、私たちには1時間の猶予があり、その間に私たちが成功すれば、彼は銃を撃つことはないでしょう。そして、もし成功しなければ、すでに起こったことが起こるのです。このようなことは可能なのでしょうか？また、どのような場合に可能で、どのような場合に不可能なのでしょうか。というのも、マイケル・ブランドン・ヒルという別の若者も知っていますが、その学校の簿記係であるアントワネット・タフがうまく彼とつながったために、意図した学校での銃撃は起きなかったのです。つまり、人と人とのつながりが、最も困難な状況を一変させることが、少なくともあるのです。この衝撃的な出来事から、私たちは何を学ぶことができるのでしょうか。

私の出発点は、彼が調査員に語ったように、人とのつながりによって影響を受けたにもかかわらず、軌道修正するほどの影響を受けなかったのは、彼の中でどのような経験があったからなのかを理解し、完全に想像しようとすることです。これが、私が彼の "マニフェスト "を読むことにした理由の一部です。彼のことを想像できるのは、それを書いた本人だけだったからです。その一部を見ると、人々が「乱暴だ」「支離滅裂だ」と命名している部分がありました。しかし、それでも私には、彼が書いたものは、正気を失っている人のようには見えませんでした。私とはあまりにも違う世界観にとらわれていて、そのギャップを診断で埋めてしまうような、明晰な人間のように見えたのです。しかし、極端な話、このような世界観は世界中に蔓延しており、実際に信奉者が増えているのです。診断で片付けるということは、人間という平面上の課題の大きさを理解する機会を与えないということです。

心の病」というレッテルを貼らない限り、今、私が立てた「このような人が目の前にいるとき、私たちにできることは何か、実際に計画を覆すことはできるのか」という問いを誠実に検討することはできない。そのために、私は彼の写真を見ることにし、それを通して、彼であることを本当に想像してみることにしました。そして、私が彼になったとき、私が想像する限り彼の靴を履いたとき、十分に深入りすれば、何が彼として私に届くかを直感的に感じ取ることができるかもしれない。

だから私は、予約写真の中のこの青年の顔を見つけ、じっくりと眺めた。今、改めて彼の目を見ると、本質的に死んでいる。その顔である人物は、私から隠れているように見える。この人のすべてが無表情であることを意図しているような気がする。この無表情は、私にとって何かを意味する。最近、いつか書こうと思っていることだが、ドイツで税関の人に呼び止められ、ドイツを車で走ったときに非人間的なことをされたときと同じように、彼らの顔が無表情になっているのを見たときのことを思い出す。悲しいかな、ナチスの将校と同じだ。国家的暴力であれ、個人的暴力であれ、人を殺せる人間を育てるには、こういうことが必要なのだろうか。

そんな会話を繰り広げながら、相手はディランの魂が麻痺しているというようなことを言っていた。魂は決して麻痺しているわけではなく、麻痺しているのは感情だけかもしれません。私の出身地の伝統では、人間の魂は純粋であり、常に純粋で無垢なものです。これは、原罪という概念とはまったく対照的です。つまり、人間が無感覚になったとき、その魂に届くには何が必要なのだろうかということです。私は、私たちの誰かが実際に危害を加えると、魂が泣くということを直感的に感じてきました。

そして、その魂が泣いている間にも、私たちは魂に届くことができないかもしれない。世界の状況を考えると、関係なく、届かない人がいるのも事実かもしれません。それはわからない。プムラ・ゴボド＝マディキゼラは、南アフリカのアパルトヘイト政権下で国家による拷問や暴力に関与したことから「プライムイーブル」と呼ばれたユージン・デ・コックと一連のインタビューを行ったとき、彼に実際に届くとは知らなかったし、必ずしも期待もしていなかった。しかし、少なくとも瞬間的にはそれが起こり、彼女はそれを『A Human Being Died That Night』という本に記録した。私たちは知る由もない。

それでも、少なくともある時は、努力してもできないことがあると思います。そしてまた、「どうすればわかるのか？どのような人について、どのようなタイミングでその結論に至るのか、本当にわかるのでしょうか。これは経験的な問題であり、哲学的な問題ではありません。私が考える課題は、自分自身のすべてを隠す人間という生き物の前に立ち、体の奥底から、言葉にならない確信をもって宣言することです： 「あなたは私を惑わすことはできない、あなたが人間でないと思わせることはできない。どれだけ隠していても、あなたの奥底には私と同じ人間の魂があり、私はその魂にたどり着きたいのです。その魂が今、泣いているのです。あなたがしたことのために。あなたの魂とつながるためには、悲しむことが必要だからです。そして、あなたはおそらく、悲しむことができないのです。それでも私は、その目の向こう側、その無表情な顔の下に、私と同じような人がいると、揺るぎない信念を持ち続けようと思っています」。もし、このような人とうまくいく可能性があるのなら、それを乗り越えなければならないように思うのです。

私は頑固な信念を養うために、小さな手がかり、小さなパンくずを探すのです。まだあります。ヒトラーが19歳の時に最愛の母のガンを治療したユダヤ人医師を "高貴なユダヤ人 "と呼んだ話。手に鉤十字のタトゥーを入れた男が、レジ係が彼の手を見てこんなことを言った1年後に、極右団体から回復の旅を始めたという話： 「なぜこんなことをするんだ？あなたはもっといい人ですよ」。彼は、彼女とその小さな瞬間に、自分が経験した変化を信じているのです。もっとたくさんあります。もっとたくさんいる。悪人は殺され、罰せられ、私たち善人の安全を守る必要があるという、分厚い物語に亀裂を入れるからです。

このことは、私の友人が話してくれた小さな話と、原理的には変わりません。彼女の息子が4歳か5歳くらいのとき、子供が時々する「手が届かない」というようなことがあったそうです。彼女は息子に手を伸ばし、指で彼の顔の周りに円を描き、とても優しく触れながら、こう言いました： 「泣きたいんでしょう？すると彼は泣き出し、全体が溶けていきました。これが今回のディランにどう当てはまるのか。もちろん、ディランの場合はどうなのか、私たちがよく知っている小さな子どもの場合はどうなのか、ということとは非常に難しく、まったく異なる問題です。しかし、私は、原則的には違いはないと考えています。ただ、ディランを愛するというタスクが非常に大きく見えるという点で、異なるだけです。

そして、手を差し伸べられないときは、拘束するしかないのです。それでも、罰則的ではなく、愛を持ってやってほしい。これこそが、マーシャルが言った「防御的な力の行使」の深い本質であり、常に愛を持って行うことなのです。これについては、"非暴力的な武力行使は矛盾しているのか？"という長い記事を書きました。ディランの場合、今のところ、彼の目を見て、その死の深さを見て、彼が書いたものを読むと、私は彼を今自由に歩かせることはできないでしょう、おそらく永遠に監禁しておきたい。そして、連絡が取れない限り、彼は危険な存在なのです。これが彼を危険な存在にしている唯一の点です。もし連絡が取れれば、彼は即座に危険でなくなると、私は確信している。

人間関係の断絶という現象

私はこの記事を、最終的に私の人生から立ち去った人の話から始めました。この作品を書きながら、親しい友人や同僚が私の人生から離れていくというこの現象について、これまで書いてきたことを通してもう一度見てみることにしました。2017年には、こうした経験について "Staying Open to Life despite Losses "という文章を書きました。これは、年に1つか2つの割合で、時にはもっと頻繁に、決して少なくなく、その中には、その記事を読んだ直後に、私が変わることを受け入れていないという意味だと理解して、立ち去ることを選んだ人も含まれている、同じペースで起こり続けている。この記事を書き始めた頃の極端な状態から、今になって思うのは、その一人の友人が実際に私の立場に立つことをそれほど難しくしたのは何だったのかということです。彼は、ディランよりも明らかに過激ではないものの、何らかの形で、私は手の届く存在ではないと判断したのだろうか。それとも、非暴力への強いコミットメントや、NVCの共感のようなものを深く実践していない場合、自分とは異なるものとの橋渡しをする能力は、小さなチャレンジで壊れてしまうのでしょうか。私たちの内面に何が起きているのでしょうか。それは、誰かと関わり続けることが、私たちの能力を超え、立ち去らなければならないほどになってしまうのでしょうか。私は、これまでの人生で一度もこのような選択をしたことがないので、このような選択について直感的な体験はしていません。ただ、私たちが置かれている状況の表れであることは感じています。私の体験が一般的でないとしても、この現象は、親や兄弟と何年も口をきかない人から、"キャンセル文化 "と呼ばれるものまで、広く見られるものです。このような現象は、私たちの間にある溝を埋め、互いの人間的な魂を思い出すという能力が低いことの表れだと私は考えています。私たちの最も恐ろしい違いにもかかわらず、私たちが再びお互いを見つけるためには何が必要なのでしょうか？家父長制に社会化された何十億もの人々が、同じ方法でより多くの新しい人間を社会化し続けているのに、どうすれば能力を高めることができるのか、私には想像の域を出ません。その代わりに、私は同じ問いに戻り続けています。私たちの一部、つまり献身的な人たちだけが、私たち全員を条件付けから引き戻し、痛む人間の魂に光を当て、再び人生に戻ることができるほど強い愛の場を作り出すことができるでしょうか？