ミキ・カシュタンさんのMediumに掲載された2020年5月8日の記事「Is Nonviolent Use of Force an Oxymoron?」の機械翻訳に手を加えました。
（文中の太字は私がしたもので、原文が太字だったわけではありません）

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この記事は、少なくとも3年前から意識的に準備しており、顕在的には、1995年にマーシャル・ローゼンバーグが武力の行使について語っているのを初めて聞いたときから準備していたものです。「何らかの理由で他人がコミュニケーションを取ろうとせず、同時にその人の行動が私たちのニーズを脅かしている場合に、防御的な力の行使が必要になります。そのため、そのような事態から守るためには、どんな行動であっても取る必要がありますが、暴力を使わない行動をとることができます」。同じインタビューの中で彼は「暴力を防ぐために力を使う」とも言っています。

マーシャルは他にもさまざまな言い方をしており、また、私自身もある本に以前に（防御的な力の行使に関する）基準リストを作成しましたが、この説明により、答えを得るというよりも疑問が増します。

「力の行使」とは何を意味するのか、何をもって「力の行使」とするのか。その線引きはどうするのか。力の行使が「必要になる」とは何をもって決まるのか、その線引きをどのように見極めるのか。「コミュニケーションをとる意思がない」とはどういうことか、対話の限界をどのように見極めるのか。対話のための条件を整えるために、力の行使以外に何ができるのか？ある行動が私たちのニーズを脅かすとはどういうことなのか、その指標として私たち自身の反応をどこまで信頼できるのか。すべてのニーズに関して、真剣に考慮されていない場合、その状況を是正するために武力を行使することを検討するのに十分な理由になるのか？そうでないとしたら、どのニーズだったら妥当なのか、そしてその理由は？もしあるとしたら、私たちの力の行使が、明白な暴力とは無縁の、つかみどころのない一線の向こう側ではなくこちら側にあることを確信するためには、何が指針になるのでしょうか？

私は今、追いかけることができないほど多くのことを考え、参照することができないほど多くの本を読み、覚えている、あるいは信用することができないほど多くの会話をした後に導き出したテンプレートを持っています。私が導き出したテンプレートは、決して私だけのものではないということは言うまでもありません。私はこのテンプレートを、マーシャルの言葉が指し示しているものを改良し、運用可能なものにしたものだと考えています。これは厳格な方向への一歩であり、極めて不完全なものです。

この記事の残りの部分では、このテンプレートの各要素を紹介します。私のように、力を行使することが現実的にも精神的にも非常に困難であると感じている人にとって、このように詳細かつ具体的に説明することが助けになることを願っています。私がここでお話したいのは、主に非暴力を全面的に支持し、その支持を現実の世界と調和させるのに苦労している人たちです。また、一部の非暴力支持者のように、非暴力を「いかなる力も使わないこと」と同一視しているため、非暴力では不十分だと主張する人たちとも少なからず対話しています。この記事では、危機に瀕した世界がもたらす課題に対応するのに十分な、一貫した非暴力の道が存在することを大まかに示すことができればと思っています。

次回以降の記事では、いくつかの難しいケーススタディを紹介する予定ですが、これは、発生した難問に答えるためではなく、難問を明らかにし、その解決を促すためです。これらの事例は、子供の親権に関して元配偶者を裁判にかけるべきかどうかといった状況から、パレスチナ人が何十年にもわたる占領から解放されるために利用できる選択肢を検討することまで、多岐にわたっています。このような状況の多くに共通しているのは、相手によって対話の道が閉ざされていることと、行動の現実的または潜在的な悪影響が深刻であることです。

力の行使

力の行使の意味についての私の理解は、他の人が理解しているよりも多くの種類の行動を含んでいるという点で広く、また、行動の理由ではなくその影響によって測定するという点で関係性があります。人やグループが、影響を受ける人々の積極的な参加を伴わない方法で行動を起こしたり、ニーズに優先順位をつけたりすることを、私は「力の行使」と呼んでいます。

力の行使をこのように理解することは、簡単なことではありません。例えば、多くの親がすることには力の行使が含まれているということです。大人たちが、自分たちの選択が子どものニーズや幸福への配慮に基づいていると信じていても、子どもの長期的または短期的なニーズをどれだけ正確に評価していても、子どもが強制されているという経験には関係ありません。

この理解は、ガンジーや私が知っているその他の非暴力の主流である非暴力の抵抗もまた、力の行使とみなされることを意味します。ガンジー自身は「不自然な関係」がインド人とイギリス人の両方に害を与えていると考えていましたが、イギリス人は彼に同意せず、しばらくの間、インドを支配し続けることに専念していました。英国のインド占領もその終了も、自由に選択された対話に基づくものではなく、双方が全員のニーズに応える解決策を見つけることを約束しています。同じように、ムバラクやミロシェヴィッチが政治的地位を退いたのも、自分に立ち向かう人々のニーズを理解するように視点を変えたからではない。どちらの場合も、権力者が権力基盤を失い、自分たちの正当性を認めなくなった人々に対する支配力を維持し続ける道がなくなったために、このような大きな変化が起こったのです。子供と同じように、彼らも発言権がないことを嫌っていたことは間違いありません。

非暴力がキング牧師の言う「最愛の共同体」を目指す限り、途中で武力を使うたびに、潜在的な「勝利」の反対側でより多くの修復が必要になります。なぜなら、理由が何であれ、力の行使は痕跡を残すからです。政権交代（いわゆる平和的・民主的な選挙を含む）や革命などの政変の際に、新たに打ち負かされた人々が積極的にケアされた例を見つけるのは難しいし、時には気づかないこともあります。最も印象的な例の一つは、第二次世界大戦後の西ドイツの扱いです。ドイツを破壊して工業化以前の状態にしたいと考えていた人たちがいましたが、最終的な合意によって西ドイツには十分なものが提供され、暴力の連鎖は断ち切られました。これは、多くの人がヒトラーの台頭に直結していると見ているヴェルサイユ条約とは対照的で、この条約はドイツの多くの人にとって屈辱的なものだったのです」。

私の歴史観では、敗北の上に屈辱を重ねることを圧倒的に好むことは、政治の世界に存在する暴力のサイクルを継続させるだけの、煮え切らない憤りをもたらします。ミシェル・アレクサンダーが『The New Jim Crow』で指摘したように、南北戦争後の白人の経験、すなわち屈辱を受けて世界観や生活様式を完全に見失った経験と、ジム・クロウの設立との間には直接的なつながりがあります。同様に、公民権運動の成功と大量監禁の増加との間にもつながりがありますが、私は彼女と一緒に、人種差別を明示せずに同じ現象の新しい形として捉えています。どちらの場合も、失われた人々に手を差し伸べることはできませんでした。倒された人々の行動に対する道徳的な怒りなどから、それを行うのは簡単ではありませんが、それでも、そもそもの恐怖の根源である分離を超えて、「勝者」と「敗者」の間に何らかの一体感を生み出すことができるようにするためには、それが不可欠なのです。

暴力的な世界での非暴力

多くの人がそうであるように、私も非暴力の道を歩み始めたのは、子供が道に飛び出して車に轢かれそうになったときのような稀な状況を除いて、すべてのことは力を使わずに対処できるという深い信仰からでした。私は、マーシャル・ローゼンバーグから学んだことをそう理解していました。同僚たちが、私は非暴力直接行動で力が使われていることを否定していると主張していたときも、私は長い間、この理解を勇敢に守ってきました。しかし、最終的に「力」とは「インパクト」を含むものであり、非暴力行動の最も象徴的な例には「力」が使われているということを完全に理解したとき、すべてが爆発しました。私は、思考、言葉、行動において非暴力を体現するようにとの誘いを、深く受け止めていたのです。ガンジーや他の人たちが私たちに示してきたことの中心に「力」があるとしたら、どうすればいいのでしょうか1。

その過程で、私は自分なりの非暴力の定義を考えましたが、この記事に特に関係するのはその最初の部分です。

非暴力とは、思想、言葉、行動において、愛、真実、勇気を個人的および集団的行動に統合することを目指す存在と生き方であり、生命に役立つものを維持し、そうでないものに挑戦して自己変革を行い、人間の家族が生命と調和できるようにすることである。

現在も続いている苦悩の末、私は、世界の現状では、非暴力についてのある種の純粋な方法が、現状を維持する微妙な形に陥りやすいと考えるようになりました。これは、非暴力を国家の道具として全面的に非難する人々と私の懸念が交差するところである。私たちの非暴力へのコミットメントが、変えようとしている人たちの行動を快適にすることを無意識のうちに優先している中で受け入れられていたり、積極的な被害が続いているにもかかわらず対話のみを用いることに固執していたりする限り、現在の世界秩序に組み込まれている継続的で広範な、そして一部の人には見えない暴力は、私たちの暗黙の同意のもとに続いているのです。これは、私が繰り返し直面している精神的な難問です。

非暴力の世界、つまり、すべてのニーズ、影響（肯定的なものも否定的なものも）、資源が大切にされ、生命が継続的に流れていくような平和な場所では、力の行使は極端でまれな状況に限られるでしょうし、そうであったと思われます2。

そのような世界では、非暴力で目的を達成するためには、つながり、協力、そして対話によってのみ完全に達成することができます。誰のニーズが優先されるかという決定が、恐怖、集団的および個人的なトラウマ、分離と希少性に基づいた物語と概念（「誰が何に値するか」など）に基づいて行われ、一部の人々が、自分には何の影響もなく他人の人生を惨めにしたり、あるいは終わらせたりする能力を持っている世界では、私たちは対話に完全に頼ることはできません。同時に、私たちが非暴力に徹するならば、抽象的なルールは存在しません。この人類の進化の時代に非暴力で取り組むということは、個人や集団、抽象的な構造（法律や規範など）が、他者に深刻な犠牲を強いる方法で活動している多様な状況に、力を使って、あるいは使わずに、どのように対応するかを厳密に見極めることが常に求められているということです。

日常生活においても、極端な場合、暴力的な場合、システム的な場合を除いて、多くの場合、私たちは他者や生命を傷つける危険性のある方法でニーズを優先してしまいます。これは、私たちの制度や考え方の基本となる原則が、個人と全体（例えば社会）が互いに対立するものであると仮定しているからです。この考え方は、『文明とその不満足』に完全に描かれており3、人類学者のルース・ベネディクトが研究し、相乗的文化と呼んだいくつかの社会とは大きく異なっています4。疑問は、可能性についての質問ではなく、どちらか一方の質問として表示され、私たちはすべての人にとって有効な解決策を見つけるために、未知のものにとどまることをほとんど経験していません。そうすると、私たちは簡単に二極化し、自分のニーズを優先して他人に暗黙の力を行使したり、他人のニーズを優先して自分に暗黙の力を行使したりします。そうするたびに、欠乏感、分離、無力感のパラダイムが強化され、意図せずとも既存の社会秩序を無意識のうちに維持してしまうのです。

暴力的な世界で非暴力を受け入れ、コミットするには、これらの現実を認識し、それを自分の選択に組み込む必要があります。それは、すべての人に配慮した方法で物事を行うことができる、あるいは少なくとも常にできるという幻想を捨て去ることであり、個人的な関係において体系的な暴力を単独で補うことができる、あるいは個人として受け継いだ遺産から完全に解放されることを意味します。現状が続く限り、私たちは常に制約された状況の中で活動しなければなりませんが、その状況の中でどのように対応するかを選択する自由もあります。

同時に、非暴力の本質的な核心の一部は、無害を約束することです5。この中で、私はまず、たとえ小さな力の行使であっても、この約束の完全性を破る可能性があるものとしてアプローチしたいと思います。このことについて、私は軽いとか簡単だとは思いません。誰かに何かを押し付けることを嫌う私は、非暴力の抵抗がすでに力の行使であることを何年も見過ごすことができました。このように概念が混乱していたため、たとえ非常に困難な状況であっても、戦争であっても、力を使わずに状況に関与し、変革することは常に可能であるという信念を持ち続けていました。長年の研究と対話の結果、私の理解が変わったとしても、それは力の行使の許可ではありません。ただ、何千年にもわたって社会を組織化してきた私たちのやり方が、力を使わずにすべてに対処すること、つまり私自身がかつて宣言していた純粋な非暴力の天地を、私が望むよりも不可能にしているという悲劇的な認識なのです。これは、何千年も前に家父長制に移行したこと6や、その後に出現したあらゆる形態の支配が意味する悲劇や災難の一部であり、力を使わないという点では可能性が低く、さらに可能性として目に見えるものも少ないのです。システム的に可能なことを再構築することは非暴力全体の課題の一つですが、より多くの可能性を見出すことを厳密に学ぶことは、非暴力に取り組む人の個人的な課題の一つです。

可能性を見極めることを学ぶ

30年以上のワークの中で私が得た結論の一つは、可能性を見出す範囲を広げることが非暴力の能力を高める方法の一つであるということです。言い換えれば、選択肢が少なければ少ないほど、そして力を利用できなければできないほど、どちらの場合も、外部の人がどう見ているか、どう評価しているかにかかわらず、力に頼る可能性が高くなるということです。これは直観的でないように思えるかもしれませんが、私はこれが真実であることを発見しました。暴力の核心である、状況、特に他人をコントロールしようとする試みは、主体性の欠如と力の感覚の欠如に起因しています。他者を犠牲にすることなく、自分にとって重要なことに取り組める方法があればあるほど、それを利用する可能性が高くなります。

可能性の感覚を高めるには？これだけで1つの作品になるかもしれません。簡潔に言うと、コモンズを保存したり再生したりする多くの試みなど、主流から外れた文化の端っこで起こっていることを学ぶこと、希少性、特に時間の希少性から自分を解放するための積極的な活動を行うこと、そして全体的なサポートを増やすことです。主流から離れれば離れるほど、より多くの摩擦が生じ、より多くのサポートが必要となるからです。この記事の中で「サポート」の項目が充実しているのは偶然ではありません。

力の行使という文脈では、可能な限り少ない力で自分にとって重要なことに参加するための道筋を想像できるようになるためには、より多くの個人の能力と自由、そして個人やコミュニティのサポートが必要になります。これらの能力は、力を使うかどうか、どの程度の力を使うかを選択する人や、非暴力の選択肢を利用できること自体に対するシステム的な支援がないことに対抗するために必要です。これらの能力がないと、私たちの想像力は支配的な文化の範囲内で、また何かが起こったときの自分自身の反応の範囲内で縮小されたままになります。つまり、私たちは、対応する唯一の方法は力を行使することであると信じやすくなり、また、対応するために力が必要であると評価した後、どれだけの力が必要かを過大評価し、文字通り、より少ない力で対応できることに気づかなくなるのです。

マルコムXの 「必要とあれば何としても（by any means necessary）」のように、必要性の尺度ではなく、可能性の尺度を使っているのは、そのためでもあります。また、「必要なもの(necessary)」で考えると、自分が客観的に見ていると錯覚してしまいがちですが、「可能なもの(possible)」を評価すると、自分のリソースやキャパシティに対する認識のみが明確になるため、謙虚な気持ちが生まれます。そうしないと、力の行使を減らすことができる可能性を見逃してしまうかもしれません。

一方で、既存の制約の中で「可能なこと」に焦点を当てることで、原理的にはより小さな力が必要であることがわかっていても、大切なものを守るための重要な決断の支えになる場合もあります。このような場合、「必要性」にこだわると、純粋主義に陥ってしまい、何もできなくなってしまう可能性があります。例えば、代替的な紛争解決方法を誰かに「強制」することは、私が知っている限りでは、法律上はありませんので、紛争当事者の選択肢は限られています。時には、実際の被害や潜在的な被害が非常に大きい場合でも、紛争当事者は全員にとって有効な解決策を見つけるために協力的な手段を取りたいと考えることがあります。これは、家族間の紛争、特に子供が関係する紛争では、特に起こりやすいことです。相手方が対話や調停に「ノー」と言い続け、強制的な手段しか残されていない場合、法制度の仕組み上、その強制力は必要以上のものとなり、紛争当事者が使いたくない懲罰的な手段も含まれることになります。

このガイドラインは、「可能な限り最小限の力」に焦点を当てていますが、構造的な暴力が続いている状況下では、無為無策になったり、効果のない行動をとったりする可能性があり、その結果、たとえ不注意であっても、その暴力を永続させることにつながります。この潜在的なズレこそが、非暴力が受動的であると見られてきた原因です。ガンジー自身も、「臆病者よりも、暴力を行使する者と関わりたい」と言っています。最小限の力を求めることは、非暴力的に「十分に」行う方法を知らないからといって、害悪を見ているだけで何もしない、あるいは、起こっていることを中断できるとしても、効果的に中断できないほど小さなことしかしない、という許可証ではありません。それは、非暴力的に「十分に」行う方法を知らないからである。最初に絶対的に必要と思われる力を使わない、あるいはより少ない力で行う選択肢を探すために、あらゆる手段を徹底的に尽くすことは、ただの訓練である。

愛

私の知る限り、残酷な戦争であっても、一般的には保護に基づく必要性として提示されています。私たちが使用する力が、保護を主張しながら事実上の虐待となってしまう人間の活動の一つになるのを防ぐ可能性があるならば、ウォルター・ウィンクが「救済的な暴力の使用」と呼んだ、何千年にもわたる暴力への畏敬の念7に対抗するために、十分な厳格さを維持する何かが必要です。

この美化は、男らしさの概念と密接に絡み合っていて、生物学や性別に関係なく、家父長制的な教育の中に深く埋め込まれています。これに対抗する手段がなければ、力を使って目標を達成しようとする劣等生が何らかの形で権力を手に入れたとしても、彼らが変革のために立ち上がった構造を再現してしまう可能性が高くなります。ロシア革命の歴史を見ただけでも、このような習慣が深く根付いていることに泣かされます。

非暴力の天才は、どんな行動をとるにしても、その中心に愛を置くことです。これは、私たちが力を使って止めようとするかもしれない行動をする人たちを好きになるとか、その人たちと友達になりたいとか、その人たちと協力することを選ぶといった愛ではありません。彼らの幸福、尊厳、ニーズを、武力行使前、行使中、行使後のいずれにおいても、物事を成功させるための方程式に完全に組み込むことを約束するという意味での愛なのです。これは小さな仕事ではありません。これまでに経験したことのある人の中で、最も困難なことかもしれません。これは、連続殺人犯であれ、木材会社のCEOであれ、人種差別的な行動をとる同僚であれ、ドナルド・トランプであれ、自分にとって都合の悪い行動をとった人から離れるように仕向ける社会的なトレーニングが残っている場合、それを焼き尽くすことを意味します。ここまで心を開いてしまうと、自分の行動の影響から距離を置くことができなくなり、力を行使するという選択がより困難になります。

アリス・ミラーの『For Your Own Good』を読んでいたとき、私はまったく自然に、何の努力もせずに、後にヒトラーと呼ばれるようになる7歳のアドルフに優しさと同情を感じている自分に気がつきました8。この瞬間、私は非暴力主義が必要とするコミットメントの深さを理解する上で重要なものとなりました。それは、これまでに生きてきたすべての人間を、その行動にかかわらず、まさにそのように愛することです。愛とは、やはり相手の幸せを願うことであり、それは、暴力を防ぐための最良の戦略は、例外なくすべての人のニーズに応え、配慮するためにできる限りのことをすることであるという深い認識から生まれるものです。

この愛は、受け身になることでも、人々を快適にすることに集中することでもありません。それは、私たちの行動によって非常に困難な影響を受ける可能性のある人々に対して、私たちの心の中にあるものを指し示しているだけなのです。愛の尺度は内面的なものであり、望ましくない影響をできるだけ少なくし、保護が確立された後には対話に応じるという私たちの意図にほかなりません。私たちの行動にどれだけの愛が込められていても、衝撃を受ける人にとっては重要ではありません。なぜなら、力は意図ではなく衝撃によって測られるからです。私たちの意図や心の広さにかかわらず、たとえ小さな抵抗行為であっても、それが自分たちのヘゲモニーに異議を唱えるものであれば、相手にとっては簡単に暴力とみなされてしまうのです。そのことを痛感したのは、モンゴメリーのバスボイコットについて書かれたキング牧師の『Stride towards Freedom』を読んだときでした。ボイコットに参加した人たちは、バスに乗らずに歩いたり、他の交通手段を使ったりしただけです。彼らは誰にも肉体的な危害を加えず、バス会社には売り上げの減少をもたらしただけでした。途中で何かを要求することもありませんでした。それなのに、彼らは刑務所に入れられるなど、さまざまな形で悪意を持って攻撃された。パワーバランスを変えることは、既存の構造から利益を得ている人々にとっては、常に暴力と映る可能性があります。そのことを深く考慮できなければ、非暴力の約束に沿った形での力の行使は難しくなるでしょう。

私にインスピレーションを与えてくれた人たちは、恥をかかせたり、非難したりすることは、多くの人にとって必要で無害なことのように見えますが、繰り返し注意を促しています。確かに、ある人が私のブログ記事にコメントしてくれたように、このような戦術は強力な9人の否定を表面的には切り抜けることができるかもしれませんが、その代償はあまりにも大きいと私は考えています。積極的に危害を加える行為をしている人の尊厳までもが壊れてしまっては、ポジティブな未来はありません。

イエスが「敵を愛せ」と言ったのは、まさにこのためです。それこそが、分離に対する最も深く、最も迅速な解毒剤なのです。これがなければ、私たちが行う力の行使は、家父長制の黎明期からこの美しい地球を悩ませてきたものとあまりにも似通ったものになってしまいます。

では、「できるだけ多くの愛」とはどういう意味でしょうか。その愛や配慮は、どのようにして効果を発揮するのでしょうか？明らかに、この愛へのコミットメントは、私たちが嫌悪する「他者」への距離と反発の規範を変える可能性を秘めた、内部の種として始まります。90年代初頭、妹と一緒にデモに行ったとき、妹は「私は親イスラエル、親パレスチナです」と書いた看板を持っていたのはこのためです。この単語数で表せる愛以上に、私が想像できる以上の愛はありません。パレスチナ人の非暴力教育者であるサミ・アワドさんが、「以前は憎しみの非暴力を実践していたが、今は愛の非暴力を実践している」と話してくれたのもそのためです。サミは、イスラエルのユダヤ人の様々な意見を理解し、関わることを仕事にしています。この内なる種は、それ自体が驚異的な成果であり、悲しいことに、それは始まりに過ぎません。なぜなら、力を使えば使うほど、この愛を顕在化させる方法を見つけることが不可欠になるからです。これは行動する愛です。深く実践された公明正大な非暴力は、常に戦略的でもあります。なぜなら、愛の要求は、愛なしで簡単に利用できる多くの選択肢を排除し、非暴力が持つ主要な力である道徳的な力を使用する際に、より多くの選択能力と創造性をもたらすからです。

対話のための条件の（再）構築

「対話」という言葉は非常に多様な意味で使われているので、私がこの言葉を使うときの意味を明確にしておきたいと思います。辞書的な定義では、対話と会話が混同されていますが、私が辿ってきた非暴力の系譜では、厳密な具体性を重視しています。単に言葉を交わすだけでは、対話とは言えません。対話とは、話の内容だけでなく、関係性でもあります。その意思がお互いにあれば、対話は驚くほどのスピードで進み、以前では考えられなかったような解決策が得られることが多いのです。

しかし、相手がそのような意欲を示さない場合はどうでしょうか。私の理解では、非暴力とは、最も深い層において、たとえ現在そのような意志がなくても、相手が耳を傾け、影響を受けようとする究極の意志を想像して、心を開いて話す一方的な意志を必要とします。そのためには、たとえ相手の意思がなくても、相手の意思を想像して心を開いて話すことが必要です。そのためには、自分とはまったく異なる世界観、視点、価値観に足を踏み入れ、相手の行動や信念がどうであれ、相手と共有する人間性を信頼する姿勢を貫くことが必要です10。

社会の変革に向けた取り組みの中で、対話のための真の条件が整うことはほとんどありません。多くの場合、既存のシステムを存続させている人たちは、自分の行動によって影響を受けた人たちと一緒に食卓を囲むという誘いを受けないか、あるいは、自分が聞いた話に影響を受けようとする明らかな意思や能力を持たずに食卓にやってきます。多くの場合、現行システムのエージェントとしての彼らの選択が、時に深刻な影響を与える人々の基本的な人間性を認めることさえありません。また、たとえ相手の人間性を抽象的に尊重していたとしても、権力や富を持つ立場の人は共感能力が低下し、自分の狭い基準群の外にいる他人の意味づけの枠組みに踏み込むことができないことはよく知られています。このことからも、多くのグループが対話を拒絶し、直接行動のみに頼る理由がよくわかります。理解できるのは、単に能力の問題ではありません。そのような能力があっても、対話に参加しないことを選択することも理解できるのです。このような困難で屈辱的な状況下で他人と対話することは、自分自身に対する暴力の経験になりかねません。しかし、それが理解できるからといって、それが非暴力的であるとは言えません。

私たちが可能な限りの愛をもって行動しているかどうかを判断する方法の一つは、力を行使している相手、あるいは力を行使しようと考えている相手と対話しようとする自分の意志を見ることです。ガンジーやキング牧師をはじめとする数多くの非暴力運動を行った人たちは、非暴力の抵抗を行いながらも、権力者との対話を維持したり、対話を求め続けたりしていました。私の理解では、非暴力の鍵となるのは、クエーカー教徒が言うように、「すべての人間の中に神のそれがある」という信仰であり、その人間性に訴えることが、最も恐ろしい専制君主をも変容させる神秘的な鍵となります12。これはまさに、サミが「愛の非暴力」と呼び、他の人が「原則的非暴力」と呼ぶ、深いコミットメントなしに行うことができる戦略的非暴力の使用との違いです。どちらもすぐに同じような行動につながることが多いのですが、その軌道と目的は異なります。直接行動の力は、権力者に行動を変えさせるのに十分であるかもしれませんが、対話の意思がない場合は、可能な結果の範囲が制限され、2つのグループの分離が維持されます。一方のケースでは、目的は単に権力者の行動を変えること、または彼らに権力を与えるシステムを変えることです。もう一方のケースでは、より深い対話を通じて、影響を与えたり、影響を受けたりする相互の意思をますます高めながら、究極の「最愛のコミュニティ」に到達することを目指しています。

これは、私たちのコミットメントの真剣さを測るために使用できる最も深い基準の1つかもしれません。すべての非暴力抵抗や他の形態の力が、このより深い非暴力の感覚と一致するわけではありません。私たちが実際に害を及ぼしている、あるいは潜在的に害を及ぼしている人々の行動を止めたり、私たちの行動によって変えようとしている人々との対話を（再び）作り出すことを目的とした、より大きな運動の一部として行動が実行されればされるほど、非暴力を体現する可能性が高くなります。

権力の平等化を考えるもう一つの方法は、影響の経済学のレンズを通して見ることです。誰が影響を生み出し、誰がそれを吸収し（特にネガティブな影響を）、誰がそれを発見するかということです。非暴力が引き起こす権力の移動は、このレンズを通して、以前は少なくとも一部の人には見えなかった影響を明らかにする能力と同時に、避けられないものを除いて、逆に新たな望ましくない影響を発生させないように細心の注意を払う能力と見ることができます。すなわち、他者への影響が目に見えるようになることで権力者に生じるものと、権力の移動により資源や選択肢へのアクセスを失うことで生じるものです。

このような動きは、非暴力が完全に使用されたときに効果を発揮する理由の1つであり、簡単に数値化できない道徳的な力です。この道徳的な力は、人間の本質に対する究極の信頼と、深い誠実さに基づいています。信念について、ガンジーは次のように述べています。「非暴力が可能にする方法で影響を明らかにすることで、権力者は、そうしなければ何とか避けたり目をそらしたりするかもしれないこと、つまり、自分の行動や選択が力のない人々に与える影響を見ることになります。自分の行動が他の人に与える影響を知った結果、痛みを伴わずに権力の小康状態から目を覚ますことは不可能であることは明らかです。これは、道徳的な配慮や共感によって根本的に影響を受ける魂を持っていなければ意味がありません16。

誠実さから生まれる道徳的な力は、手段の選択に関するものです。影響を吸収して与えるのではなく、愛を保ち、自分の行動の特定の対象を含む他者への負の影響を減少させるという原則を採用すればするほど、外部の誰もが自分の人間性を奪うことが難しくなります。理想的には、「負の影響を減らす」とは、一旦行動を起こしてしまうと避けられない影響だけにこだわることです。同様に、私たちの手段の選択が、非暴力による力の行使という厳格な基準の範囲内であれば、力のある立場の人たちが私たちの行動を軽視することは難しくなり、それによって、私たちが彼らに強いる困難で苦しい仕事から再び目をそらすことができるようになります。私たちの仕事は、この必要な痛みや不快感を表面化させるための条件を整えることと、不必要な痛みを軽減することです。

この課題の大きさは、権力を持ったことのない人や大きな特権を持ったことのない人には見えないことが多いのです。どんな人間でも、自分の行動を振り返ると胸が締め付けられるような気持ちになります。自分が加害者であることへの嫌悪感から、加害者であればあるほどその気持ちは強くなります。これに加えて、権力の喪失がもたらす巨大な不安定さと、特権に付随する快適さや安楽さを失うことで、開放性や関与の代わりに、恥、屈辱、無感覚、怒りが生じます。この動きをより深く理解することなくして、私たちの行動が強制的ではなく真の対話につながるとは思えません。真に変革をもたらす結果を得たいのであれば、たとえそれが道徳的な力であったとしても、私たちの力によって影響を受けた人々をケアすることを学ぶ必要があると、私は信じるようになりました。明らかに無理な注文ですね。様々な真実と和解のための委員会は、私が望む方向への大きな一歩であると考えていますが、力を失った時の深い影響に対する実際のケアが、これらのプロセスにどの程度組み込まれているのか、私は疑問に思っています。個人やコミュニティのレベルでは、かつての敵同士が深い友人になったり、犯人と殺された人の母親が深い絆で結ばれたりするような、珍しいケースの例が増えています。また、多くの国で、コミュニティレベルで信頼を回復するためのプロセスが確立されています。リストラティブ・サークル（Restorative Circles）は、同様の原則が実践された明確な例です。このような状況を、力の差を超えて、普通の個人ではなく、より大きな集団の中で作り出すことはできないだろうか。大勢の人々が非暴力の方向に向かって現実的に可能な限り進むことをサポートするには、何が必要なのでしょうか？

反応しない見極め

非暴力の分野には簡単な解決策はなく、ルールもアルゴリズムもないことは、これを読む前であれば、もう明らかだと思います（ただし、ジーン・シャープが始め、他の人が続けている行動のレパートリーはあります17）。すべてのケースは、それぞれの文脈、ニーズ、制約、可能性、リソースなどを考慮して、独自に考えなければなりません。

力の行使に関する課題の深さは、力の行使を必要とするような状況になると、定義上、重要な核となるニーズが問われることになり、場合によっては積極的に危害を加えることになり、対話や対話だけでニーズに対応できる可能性がほとんどないことです。では、このようなストレス下で、力の行使を意識的に選択するために必要な多くの変数を、どうやって見極めることができるでしょうか。

私が理解している「識別」とは、生活における知的側面と精神的側面を結びつける活動です。それを実現するためには、内面の深いゆとりが必要です。その必要性は、非暴力の最大の強みであると同時に、アキレス腱でもあります。識別の必要性は、非暴力がもう一つのドグマになるのを防ぎ、活力と、住みやすい未来の可能性の鍵であると私が考える、常に存在する創造的ですべてに配慮したエッジを失わないためのものです。

弱点は、非暴力が確かにそのような識別能力の深さにかかっているという点で、トラウマの分野から抜け出すことができなければ、完全に受け入れることができないということです。これは、ガンジーの謎めいた言葉を私が理解する方法でもあります。「私は、力の行使に関するテンプレートの中で、非反応性の識別と選択について言及していますが、これは力の行使を考えている人に、私たちが多世代にわたるトラウマの慢性的な渦の中で生きていることを思い出させるためです。調査によると、少なくとも近代化された世界の一部では、私たちの闘争-逃避-凍結(Fight-Flight-Freeze)が常に低レベルで活性化しているそうです。現在の社会で生活している私たちのほとんどは、有形の力で身体を強制されたり、無形の力で精神を攻撃されたりして、自分の内面の明晰さを放棄させられているのです。私は、従順さと残虐行為を行う能力との間にある関連性について多くのことを書きました19 。私たちの中には、服従、反抗、支配の力があまりにも簡単に手に入るようになっています。つまり、非暴力の根拠はほとんどの場合、薄っぺらなものであり、習慣、義務、反応、衝動、恐怖、恥、主観的な無力感など、自分が内在化させているものからの自由度を高めることが常に必要なのです。特に、外から見れば選択できるように見えても、トラウマが蔓延していて、自分自身の主体性が見えなくなっている場合はなおさらです。

この弱点は、ガンジーとキング牧師の暗殺が似たような悲劇的な結果になったことを私は理解しています。残された人々は非暴力を完全に続けることができず、両運動は非常に大きな割合で崩壊したり、非暴力から遠ざかったりしました20。指導者の道徳的権威に大きく影響された集団的な分野で非暴力を受け入れるのははるかに簡単です。

私は、例外的な人間の頼りない存在に依存する代わりに、非暴力の原則を、十分な配慮がなされたシステムやプロセスの中に組み込むことができると信じています。そうすれば、非反応的な識別の可能性から私たちを遠ざける不信感が生じる可能性ははるかに低くなり、私たちは自分の能力と選択能力を最大限に活用できるようになります。このような集団的な道は、個人が特定の時期に行うよりも、より大きな非暴力の場を作るための、異なる、そしておそらくより強固な方法です。私は、この記事で提起した疑問を探るために、事例研究の一つとして、識別能力におけるシステムの役割を調査する予定です。

一方で、私たちの多くの選択は、必ずしもそのような集合的な文脈の中で行われるわけではないので、私たちは同じ問題に直面しています：自分の行動や選択を見極めるために、個人として何をすべきか？自分の行動や選択を見極めるために、個人として何をすべきなのか。多くの問題が日に日に大きくなっていく中で、どうすれば麻痺せずにいられるのか。人間として避けられない誤りをどのように説明するのか？どのようにすれば、自分がなぜこのようなニーズを優先するのかを定期的に明確にし、それに近づけることができるのか。この道が社会秩序を維持しているのか、それとも破壊しているのかを、どうすれば十分に知ることができるのか。既存の社会秩序が特定のグループのニーズや快適さを優先し、他のグループを優先しない傾向があるという現実を、どのようにして見極めることができるか。ニーズの優先順位、資源や快適さへのアクセスが他の人よりも多いか少ないかなど、世界のパワーマップの中での自分の位置を含めて、どのように意識して選択できるようになるのか。

そこにたどり着くかどうかは別にして、私が望んでいるのは、時間の経過とともに反応性をどんどん弱めていくことです。そうすれば、理想的には、力を使うかどうか、どれくらいの力を使うかといった問題を考えるときにも、自分が守るべき原則を吟味し、自分の最も深いコミットメントに最も合致する道を選ぶことができます。自分の中にある欠乏、分離、無力の遺産を丹念に変えていく過程で、たとえ誰も見てくれなくても、誰も信じてくれなくても、非暴力を選択し、勇気、真実、愛に向かって進むことができるようになることが、私の究極の望みです。暴力に階調があるように、非暴力にも階調があり、目的地というよりは能力を高めるための道であると考えています。

サポート

私自身の結論としては、非暴力を受け入れ、特に力の行使を見極める術を身につけることで直面する課題の大きさは、一個人の能力を超えています。支えがなければ、社会制度や支配的な物語の網の目の強さが私たちの意志を打ち破ってしまいます。一人でできるという考えや、ガンジーやキング牧師が孤独なヒーローであるという話は、人類の大半が生きている現在の状況を変えるための私たちの集団的な能力を弱めることにしかなりません。

私が想像する支援の形はさまざまであり、その設定方法の詳細はこの記事の範囲を超えています。ここでは、可能性のある支援の形を紹介し、興味のある人がさらに追求するためのヒントを提供したいと思います。

個人的なサポート　非暴力の道を歩み始めた人は誰でも、絶望、自信喪失、圧倒、燃え尽きなどの症状に悩まされる可能性があります。そのような時に必要なのは、私たちの尊厳を守り続け、立ち直るための共感的なサポートをしてくれる人たちであり、負担に耐えられなくなった時には実務を引き受けてくれる人たちです。また、戦略的な思考をサポートすることで、完全な識別状態を維持する機会を増やし、集合的な知恵を集めることも必要です。

コミュニティ　私たちが個人的に行っていることを支援するために人々を集めるよりもさらに一歩進んで、共同で活動するコミュニティや運動に参加することができます。このようなコミュニティは、成功した多くの非暴力運動のバックボーンとなっています。

情報とインスピレーション　私たちの活動を支える源の一つは、非暴力、運動、理論と実践、そして何が可能かということについての情報へのアクセスを深めることである。私たちは、実際に行動することで学び、能力を高め、他の人と一緒に行動することで学び、過去に行われたことを発見することで学びます。映画『A Force More Powerful』や同名の書籍は、可能性と成功の例を示しています。インドの「ベアフット・カレッジ」の活動は、私にとって最大のインスピレーションの源のひとつであり、そこを訪れたことは私の心に深く刻まれました。また、私の著書『Reweaving Our Human Fabric』では、食料、住居、衣類、健康、教育といった基本的なニーズに焦点を当て、具体的に始められるキャンペーンのアイデアを紹介しています。何もないところから始める必要はありません。

嘆く

この記事を書くまでの数ヵ月間に、私は2人の人から話を聞きました。彼らは、全く異なる状況、異なる理由で、それぞれの状況において力の行使に頼る以外の選択肢がないことを知りました。二人とも、自分の選択、特に自分の価値観に反して行動したことによる自分自身への傷や、その選択に対して全く無力であることを嘆いています。

他者への影響を嘆くことで、心を開き、優しくし、人生に寄り添うことができ、お互いの人間性を感じることができます。

もし私たちが、自分が力を行使することを選択していることを知るたびに嘆く方法を見つけなければ（そして明らかに、ほとんどの人類が住んでいる文化の中で生活しているとき、私たちは自覚している以上の武力を行使しています）、たとえ他に選択肢がなくても、武力を行使したときに生じる苦しみに慣れてしまう危険性があります。

どんなに小さな力の行使でも、非暴力の観点からはすでに損失です。損失とは、私たちが暴力に満ちた世界に住んでいるという悲劇的な現実のためであり、したがって、他者や生命との相互依存関係の中で全体に配慮するという第一の非暴力は、信頼性の高い島の中でなければ利用できません。また、私たちは他者に悪影響を与えたことによる影響を吸収するため、それがどんなに善意で避けられないものであったとしても、損失を被ることになります。嘆くのは、心を開いておくためでもあります。他人に望ましくない影響を与えた悲しみを実際に感じ、心を閉じないようにするためです。

力を使っているときに心を開いておくこと、自分の影響を目の当たりにしたときの悲しみを実際に感じることは、多くの善意の革命家を支配と恐怖の支配の道に引きずり込んだ滑りやすい坂道に対する最大の保険です。私たちが嘆くのは、生命と調和し、優しく、そして傷つきやすい状態を保つためです。私たちが力を行使しても、影響を受けた人々が、私たちも彼らと同様に人間であり、最終的には私たち全員が生命の一部であり、共に未来を創造するのだということを思い出すことができるように、私たちは嘆きます。

脚注

1 私は長年にわたって多くの人と会話をしてきました。特に、長年にわたって愛情あふれる編集者として働いてきたデイブ・ベルデンとレベッカ・サットンには、私と意見が合わず、多くの点で異議を唱えてくれました。この作品は、レベッカが私のために編集する最後の作品であり、私たちは何ヶ月にもわたって何度もやりとりをしましたが、このプロセスはこの作品に大きな利益をもたらしました。また、長年にわたって一緒に学び合ってきたキット・ミラー、ドミニク・バーター、ビクター・ルイス、そしてこの記事の初期のバージョンに指摘的なコメントをくれたスティーブ・ワインマンとアーロン・ゴガンズにも感謝の意を表したいと思います。他にも多くの方からコメントや会話、質問をいただき、ここまで来ることができました。

2 家父長制以前の社会については、拙稿「従順と恥から自由と帰属へ」をご参照ください。

3 ジグムント・フロイトの代表作の一つ。

4 ルース・ベネディクトが定義する相乗効果のある文化とは、自己への配慮と全体への配慮の間に緊張感がない文化である。このような文化は、今日ではほとんど存在しない。社会科学の分野では、社会秩序を維持するためには、個人の行動を何らかの形で強制し、コントロールすることが本質的に必要であるという考え方が、ほとんど公理のようになっている。Abraham H. Maslow, John J. Honigmann, and Margaret Mead, "Synergy: ルース・ベネディクトのいくつかのメモ。" American Anthropologist, 1970, 72(2): 320-333.

5 私は害を、傷つくという感情的な経験と区別している。トラウマが蔓延している時代に生きることの複雑さについては、この2つが繰り返し混同されてしまうことについて、多くのことが語られている。この議論はこの記事の範囲を超えている。

6 これは、家父長制への移行を非常に単純化しすぎている。家父長制への移行は、世界のさまざまな地域で、さまざまな方法で、さまざまな時期に、さまざまな理由で起こった。先に述べたように、私の論文「From Obedience and Shame to Freedom and Belonging」には、主流の社会科学とはかなりかけ離れたこれらのトピックに関する多くの情報を明らかにするための検索を始めるための参考文献が含まれている。

7 『The Powers that Be』にて。正義感に加えて、暴力を実行する人には見えないことが多いものの、暴力を魅力的なものにしているもう一つの要因は、当然のことながら、現代社会に浸透している被害者意識の強さです。私は、スティーブ・ワインマンが、未発表で自由に利用できる原稿「Power Under」の中で、無力感がもたらす暴力の可能性について分析していることに感銘を受けた。トラウマと非暴力の社会変革

私は、ヒトラーに関するセクション全体が、西洋文明における最大の悪の象徴を綿密に人間化した傑作だと思っている。彼が幼少期に耐えたことを、彼が生きて権力を手にした文化的背景の中で経験した人間が、どのようにして彼が行ったような恐怖を犯すに至ったのかを理解できるようにすることが、この作品の推進力となっている。

9 「#MeTooとすべての人の解放」へのコメント 2018/1/22 psychology today

10 この視点は、非暴力コミュニケーションの実践の核となる前提条件のひとつであり、私の行動や思考のすべての基盤となっている。マーシャル・ローゼンバーグ『Nonviolent Communication - A Language of Life」を参照。

11 尊厳を失うことは時として死よりも辛いことかもしれませんが、危害を加えるよりも死を選ぶことは、明らかに自己への暴力と見なすことができます。非暴力の研究を始めたばかりの頃、私は間違いなくこのように考え、非暴力のこの側面に深い限界があると感じて深く悩んでいました。ウォルター・ウィンクの『The Powers that Be』を読んで初めて、暴力を吸収し、闘争の中でオープンであり続けることが、変革の可能性を秘めていることを理解しました。なぜなら、吸収した暴力が伝達されなければ、全体として暴力が減少するからだ。私は、30年経った今でも、この痛烈な洞察の深さを理解しています。公民権運動の時代の多くの物語は、まさにこの複雑で困難な行動によって変革を生み出す非暴力の神秘的な力を裏付けている。対話の場合、これはつまり、自分の尊厳は誰かに認められたり尊重されたりすることに依存しているわけではないことを認識することを意味する。

12 このような変革の瞬間をドラマチックに描いたものとして、プムラ・ゴボド＝マディキゼラの『A Human Being Died that Night』がある。この本は、アパルトヘイトの拷問プログラムの首謀者であり、多くの人から「主悪」と呼ばれる男とのインタビューを記録したもの。特に、友人や家族に危害を加えたことがあるかと聞かれたときのことや、彼の中に何を見たのか、その後彼女の中で何が起こったのかを語っているのが印象的だった。

13 このことは、社会的に疎外されたコミュニティと警察の間のような大きな力の差を超えて対話することが可能かどうかについて、多くの疑問を投げかけている。これらの疑問は、戦略や行動の問題に深く関わるものではありますが、私がここで取り上げている疑問とは多少異なる。それは、相手がテーブルについてくれるのであれば、誰とでも対話をするという心の姿勢についてのみだ。対話そのものは結果をもたらさないかもしれませんが、対話を求める意志は非暴力の基礎の一部であり、その道徳的な力を強める。私が考える非暴力の基盤となる具体的な実践と約束については、http://thefearlessheart.org/core-commitments/。

14 これも第一階層に過ぎません。個人やグループ、あるいは団体の代表者との対話に限界が来るまで、どれだけの回数、どれだけの欺瞞、どれだけの労力を費やし続けることができるだろうか。そのような課題を挙げ、「対話」の誘いを断り、自分の限界を挙げ、対話を再開する前に必要な基準や条件を指定することは可能なのか。繰り返しになるが、このような質問は、私が期待している会話の始まり、言ってみれば対話の始まりの範囲を超えている。

15 The Mind of Mahatma Gandhi, (1957), p. 170

16 影響の抽象度と距離が増し、共感能力が低下していることが明らかになっている特殊な状況を考慮すると、この信念を維持することは容易なことではない。エリカ・チェノウェスとマリア・ステファンの研究が示すように、抑圧的な体制に対する非暴力の運動は、暴力的な運動よりも成功しているという事実がある。特に、軍隊や警察の離反は、体制の解体の鍵となることが多く、そのような離反は、運動が暴力的でないほど可能性が高くなり、警察や軍隊は、攻撃していない人々を抑圧することを余儀なくされる。ナチスの将校でさえ、ユダヤ人の集団を時間をかけて射殺し続けることはできず、それがガス室への移行の要因となった。

17 ジーン・シャープ『The Politics of Nonviolent Action』第2巻参照。ジーン・シャープは、道徳的・精神的な配慮に重点を置かない非暴力主義の一派と関連しているが、それでも彼の提言の具体的な内容は、行動を計画する際に想像力を広げたいと望む人にとって有用な出発点となるだろう。

18 ガンジー『すべての人は兄弟である』p.110

19 academia.eduに掲載されている「The Freedom to Disobey」。

20 このような運動の歴史については、いつものようにさまざまな見方があります。私のように、非暴力への徹底した首尾一貫したコミットメントが失われたことを嘆く者もいれば、どちらの場合も、もっと多くの解放と社会変革が可能だっただろうと考える者もいる。逆に、両方の運動があれほど成功したのは、武器を取る準備ができていた人たちがいたからであり、非暴力に徹していた層は、非暴力に徹していなかった部分から利益を得ていたと言う人もいます。この議論はこの記事の範囲外であり、今も続いている。