パンノキは、期待通りカリブ海の気候でよく育った。しかし、それが食料として、ただちに奴隷たちの間に定着することはなかった。現実に食料の不足が起こり、餓死者さえ出たというのに、である。その理由として、奴隷たちがヤムイモなどでかろうじて自給したこと、そしてほぼ同時期にかれらの故郷、西アフリカから導入されたアキー［中略］のほうが好まれて、パンノキは嫌われたことが考えられよう。飢餓のなかでさえ、食習慣や味覚は容易には変わらない、ということだろうか。

「誰が科学をするかは重要な問題である。旅する植物学者がほとんど男性であるがゆえに見落とされる薬草もあった。たとえば、1687年にジャマイカに向けて航海し、のちに王立協会会長になるロンドンの内科医ハンス・スローンが、西インド諸島で探し求めたのは有用な薬草であったが、中絶用の植物に関心が向けられることはなかった。そもそも男性の学者たちは、中絶という薬効に関心がなかった。そうした知の状況を象徴するのがオウコチョウである。西洋では中絶はもちろんのこと避妊も禁止されていたが、女性たちは密かにそうした知識を長い歴史を通して伝承してきていた。（小川眞里子）」（『歴史を読み替える（世界史編）』2014年、154頁から引用）

中絶薬について：メリアン『スリナム産昆虫変態図譜』（1705年）オウコチョウの記載
「オランダ人の主人からひどい扱いを受けていたインディアンは、子供が奴隷になるくらいならばと嘆き（この植物の）種子を用いて中絶を行っています。ギニアやアンゴラから連れてこられた黒人奴隷は、子供をもつことを拒む素振りを見せて、少しでも境遇が良くなるように願ってきました。・・・彼女たちの中には耐えかねて自らの命を絶つ者もいました。」（『植物と帝国』より）

資料　科学革命について
絶対主義が風靡し資本主義が本格化した時代のヨーロッパには、また近代科学が生まれました。一七世紀の科学者らはこぞって近代科学を基礎づけようとして、ギリシャ人とアラブ人が考えだした幾何、算術、代数を自家薬籠中のものにし、さらに発展させていきました。数学の利用は正確さ・精密さをもたらしますが、ヨーロッパの科学はこれを「自然」研究に適用し、また「実験」を重視して実用的な科学を開発していったのです。科学革命の旗手の名は、ガリレオ、デカルト、ボイル、ニュートン、ハーヴィらです。

以上、この時代の代表的な科学者の業績を紹介しましたが、彼らはルネサンス期の学者のようにパトロンの庇護にあずかることなく、むしろ学会や協会に守られる存在になりました。一六六二年にロンドンの「王立学会」、一六六六年にはパリに「科学アカデミー」が創立され、次の世紀にはヨーロッパ中に君主保護下のアカデミーが広がります。こうした新たな位置づけをうながした要因は、科学が国家のなかの本質要素となったという事実です。また科学革命では「ヨーロッパ」という枠組みが、非常に重要になります。ルネサンス文化もイタリアから北方ヨーロッパ各国に広がっていきましたが、科学革命は、ガリレオからニュートンを経てフランスの数学者・天文学者のラプラスまで、真に国際的（汎ヨーロッパ的）な知的活動が展開されたのです。ポーランド、イタリア、ドイツ、フランス、オランダ、イギリス、スイス、デンマーク、スウェーデンなどきわめて多くの国々の科学者が、この活動に参加しました。彼らは出身国を離れて活躍することもあり、国を超えて交流してもいました。一七世紀が、ナショナリズム、国家理性のぶつかり合いの世紀で、ヨーロッパの一体性でなく分裂が目立つ世紀だと述べましたが、それとは裏腹の文化的統合・協調も広がっていたのは印象的です。

資料　自然法について
この時代、「自然法」（実定法と異なり、時空を超えて普遍妥当すると考えられる法）思想でも重要な貢献がありました。一七世紀から一八世紀までは、いわゆる近世自然法論の時代ですが、プロテスタントの法学者、グロティウス、プーフェンドルフ、ヴァッテルらは、いかなる状況下でどんな理由があれば戦争が正当化されるかを解き明かし、また戦争が始まった後に軍隊が──戦争に正当な理由（大義）があろうとなかろうと──守るべき規範と、平時に諸国家の外交や通商関係が重んずるべき規範を分けて、それらを自然法にもとづいた「国際法」によって明文化しました。とりわけ有名なのは、国際法の父と呼ばれるオランダの自然法学者、フーゴー・グロティウスです。自然法の根源が人間本性のなかにあり、自然を本質的に社会的かつ合理的だとするグロティウスは、自然法は、疑いを入れない不公正、社会を明確に破壊する行為のみを禁じ、社会的平和を単に保存することのみに向ける戦争があることになります。彼の記した『戦争と平和の法』は、自然法の諸規定と諸国の実定法の法則を説明し、それらの関係を定義できる柔軟な理論システムを構築するという野心的な試みです。中世的なヨーロッパの精神的統一、換言すれば「キリスト教世界」がくずれ、複数の国家の緊張に満ちた共存となった時代に、それぞれの国家の固有の法の有効性をなるべく肯定した上で、諸国の法に服さないいくつかの諸関係、とりわけ国際関係を律する法のあり方が模索されたのです。それは実定的ではないものの、あくまで合理的であるべきでした。そうした国際法の精神が、事実上、先述の「ウェストファリア条約」と「ユトレヒト条約」に結実したのです。

史料　ジャン・ボダン『国家論』（1576年）
主権とは、国家の絶対的［訳者注より：ここで言う「絶対とは、あらゆる法の制約の外にあるという意味。］、永続的な権力である。［中略］ひとつの国家の人民や領主たちは、志高にして永続的な権力を、純粋かつ単純に誰かに与え、彼の思うがままに財産と人身と国家全体を処分させ、次いで、彼が好む者に国家を委ねることができる。［後略］

史料　グロティウス『海洋自由論』（1614年）
第１章　われわれの目的は、オランダ人［中略］が、自由に、今までどおり東インドへと航行し、その地の住民と交易を行うことができるということを、簡潔明瞭に論証することである。［その際］われわれは、万民法という確実かつ明白で普遍の規則（これは第一の最も特別な規則と呼ばれる）を論拠とするであろう。すなわち、すべての民族は、他の民族のもとを訪れ、彼らと取引し、商売をすることが許されるということである。［後略］
第５章　［前略］空気は２つの理由で万人共通のものである。第一に、それは占拠したり所有したりすることが許されないからであり、他方、それは人々に共通に奉仕すべきものだからである。同じ理由で、海洋もまた万人共通のものである。［中略］ポルトガル人は（いわば）２つの世界のあいだに横たわっている全海域の領有者と称しているようなものだ。［中略］もしもこれにカスティーリャ人［中略］の分け前を付け加えるならば、ほとんど、この大洋の全体が２つの民族だけの領有となり、他の数多くの国びとは北海の狭い海域に押しこめられてしまうだろう。［後略］

史料　ホッブズ『リヴァイアサン』冒頭（光文社新訳文庫より引用）
自然とは、天地を創造し支配するために、神が用いる技のことである。人間の技術はさまざまな事柄において自然を真似る。そうした模倣によって人工的な動物を作ることもできる。「人工的な動物」という言い方は奇異に聞こえるかもしれない。だが、生命とは四肢の運動のことであり、その運動は内部の中心的な部分から起こる。それを踏まえるなら、「すべての自動機械（たとえば、腕時計のように発条と歯車によって自動的に動く機械）は、人工的な生命を持っている」と説明したからといって、何の差し障りがあろうか。なにしろ、心臓、神経、関節に代わるものとしてそれぞれ発条、線条、歯車があり、それらのおかげで全体が制作者の意図したとおりに動くのだから。 　人間の技術はそれにとどまらない。模倣の対象は、理性をそなえた被造物、すなわち自然の最高傑作とも言うべき人間にも及ぶのである。実例を挙げよう。まさに人間の技術によって創造されたものに、彼の偉大なるリヴァイアサンがある。リヴァイアサンは国家と呼ばれている（英語ではコモンウェルスまたはステイト、ラテン語でキウィタス）が、実は一種の人造人間にほかならない。自然の人間よりも巨大かつ強力であり、自然の人間を守ることを任務としているところに特徴がある。
この人造人間は主権を人工の生命としている。それは全身の活力と運動の源泉である。為政者や司法・行政を担当する官吏は、人工の関節である。賞罰は、関節や器官を一つひとつ主権という中枢部に結びつけ、それぞれの義務を遂行させるので、神経に相当する。その働きは人体における神経と同じである。個々の構成員が蓄える富や財宝は、生身の人間であれば体力に相当し、人民の安全を図ることは、人間で言うなら職務に相当する。国家にとって知る必要のある事柄を漏れなく教えてくれる顧問団は、［脳内の］記憶装置の役割を果たしている。公平と法律は、いわば人工的な理性と意志である。国内の調和は人体の健康、騒乱は病気、そして内戦は死に相当する。

すなわち、まず自分自身の内面を見つめることである。そして、自分自身の思考・推論・期待・恐怖が究極的に何を意味しているのか、また、何に根ざしているのか、それを考察するがよい。そうすれば、自分と同じ状況にある人間の胸中を読み取り、知ることができよう」。 　念のために言っておくが、私が述べているのは、欲求・恐怖・希望など万人に共通する感情の仕組みが似かよっているということであって、感情の対象──平たく言えば、何に欲求・恐怖・希望を感じるのか──が似かよっているということではない。

史料　ロック『市民政府論』

確かに、自然状態に置かれているとき人間はそのような権利を持っているが、しかしその権利を思いどおりにできるかというと、はなはだ不確かであり、ほかの人々から権利を侵害される危険が絶えずつきまとっているからである、と。考えてもみよ。万人がこちらと同じように王である以上、相手は皆こちらと対等であり、しかも大半の人々は、公正と正義を厳格に遵守しているわけではない。したがって、このような自然状態にある所有権は、ひどく危ういし、心許ない。だからこそ人間は、自由があるとはいえ不安と絶え間ない危険に満ちている現状に、終止符を打とうと積極的になる。したがって、人間が私の言う所有物（生命・自由・財産）を互いに保全するために共同体を求め、そこに加わろうとするのは、もっともなことである。

史料　ロック『統治二論』
もし立法府が［中略］人民の生命、自由および財産に対する絶対権力を、自分の手に握ろうとし、また誰か他者の手に与えようとするならば、この新任違反によって、彼らは、人民が、それとは全く正反対の目的のために、彼らの手中に与えた権力を没収され、それは人民の手に戻るようになる。人民は［中略］新しい立法府を設置することによって、彼らが社会を作った目的である自分自身の安全と保障の備えをするのである。

各人には、社会を結成することによって確保しようと考えている事柄があり、また、国民には、みずから設立した立法部に服従する見返りとして求めている事柄がある。そうした狙いや願いをそこなう権力を立法部が持つなどということは、国民の願うところであろうはずがない。したがって、国民の所有するものを奪い取り、台なしにすること、あるいは、恣意的な権力のもとで国民を格下げし、奴隷の状態におとし入れること──このようなことを試みようものなら立法部は、国民を相手に戦争状態に突入したことになる。そうなると国民は、それ以上服従する義務はなくなる。そして、共通の逃げ場に身を寄せる。そのような逃げ場は、暴力から身を守るために神の計らいにより万人に用意されているのである。したがって、立法部が社会のこのような基本的な掟を破ったとしよう。そして、国民の生命・自由・財産を思いのままにする絶対的な権力をみずから握ろうと試みるか、あるいはそれを、ほかのだれかの手に握らせようと試みるとしよう。それは、野心または恐怖心に駆られてのことかもしれない。あるいは、短慮のゆえかもしれない。あるいは、倫理感を失ったせいかもしれない。いずれにしても、立法部が右の暴挙に出たときには必ず、信託を裏切ったことによって権力を剝奪される。その権力は、もともと国民がまったく別の目的で立法部に預けておいたものなので、国民の手に回収される。なぜなら国民は、本来の自由を取り戻す権利をそなえているからである。そして、（自分たちにとって妥当と思える）新たな立法部を設立することによって、自分たち自身の安全と安心を確保する。安全と安心こそ、人民が共同体を結成する目的にほかならない。

人民が自由を回復するための根拠

人は自由なものとして生まれたのに、いたるところで鎖につながれている。自分が他人の主人であると思い込んでいる人も、じつはその人々よりもさらに奴隷なのである。この逆転はどのようにして起こったのだろうか。それについては知らない。それではどうしてその逆転を正当化できたのだろう。わたしはこの問いには答えられると思う。もしも力と、力によって生まれる効果だけについて考えるならば、わたしは次のように答えるだろう。「ある人民が服従することを強いられて服従するならば、それはそれで仕方のないことだ。人民がその軛を振りほどくことができ、実際に振りほどこうとするのなら、それは早ければ早いほうがよい。人民は、人民から自由を奪った者と同じ権利をもって、みずからの自由を回復することができる。というのも人民には自由を回復するだけの根拠があるし、そもそも人民から自由を奪うことそのものが根拠のないものだったからである」と。ところで社会秩序とは神聖なる権利であり、これが他のすべての権利の土台となるのである。しかしこの権利は自然から生まれたものではない。合意に基づいて生まれたものなのだ。それではこの合意とは、どのようなものだったのだろうか。ただしこの問題を検討する前に、ここまで述べてきたことを証明しておくことにしよう。

社会契約の課題ここで、さまざまな障害のために、人々がもはや自然状態にあっては自己を保存できなくなる時点が訪れたと想定してみよう。自然状態にとどまることを望んでいる人々はこうした障害に抵抗するのだが、この時点になると障害の大きさが、人々の抵抗する力を上回ったのである。こうして、この原始状態はもはや存続できなくなる。人類は生き方を変えなければ、滅びることになるだろう。人間は［何もないところから］新しい力を作りだすことはできない。人間にできるのは、すでに存在しているさまざまな力を結びつけ、特定の方向に向けることだけである。だから人間が生存するためには、集まることによって、［自然状態にとどまろうとする］抵抗を打破できる力をまとめあげ、ただ一つの原動力によってこの力を働かせ、一致した方向に動かすほかに方法はないのである。このまとめあげられるべき力は、多数の人々が協力することでしか生まれない。しかし各人が自己を保存するために使える手段は、まず第一にそれぞれの人の力と自由である。だとすればこの力と自由を拘束して、しかも各人が害されず、自己への配慮の義務を怠らないようにするには、どうすればよいだろうか。この困難な問いは、わたしの主題に戻って考えると、次のように表現できる。「どうすれば共同の力のすべてをもって、それぞれの成員の人格と財産を守り、保護できる結合の形式をみいだすことができるだろうか。この結合において、各人はすべての人々と結びつきながら、しかも自分にしか服従せず、それ以前と同じように自由でありつづけることができなければならない」。これが根本的な問題であり、これを解決するのが社会契約である。

主権は譲渡されえず、代表されえない主権は譲渡されえない。同じ理由から、主権は代表されえない。主権は本質的に一般意志のうちにあり、そして意志というものは代表されるものではない。一般意志は一般意志であるか、一般意志ではないかのどちらかで、その中間というものはないのである。だから人民の代議士は人民の代表ではないし、人民の代表になることはできない。代議士は人民の代理人にすぎないのである。代議士が最終的な決定を下すことはできないのだ。人民がみずから出席して承認していない法律は、すべて無効であり、それはそもそも法律ではないのである。イギリスの人民はみずからを自由だと考えているが、それは大きな思い違いである。自由なのは、議会の議員を選挙するあいだだけであり、議員の選挙が終われば人民はもはや奴隷であり、無にひとしいものになる。人民が自由であるこの短い期間に、自由がどのように行使されているかをみれば、［イギリスの人民が］自由を失うのも当然と思われてくるのである。代表という考え方は近代になってから生まれたものだ。

一般意志と全体意志の違い

これまで述べたことから、一般意志はつねに正しく、つねに公益を目指すことになる。ただし人民の決議がつねに同じように公正であるわけではない。人はつねに自分の幸福を望むものだが、何が幸福であるかをいつも理解しているわけではない。人民は腐敗することはありえないが、欺かれることはある。人民が悪しきことを望むようにみえるのは、欺かれたときだけである。一般意志は、全体意志とは異なるものであることが多い。一般意志は共同の利益だけを目的とするが、全体意志は私的な利益を目指すものにすぎず、たんに全員の個別意志が一致したにすぎない。あるいはこれらの個別意志から、［一般意志との違いである］過不足分を相殺すると、差の総和が残るが、これが一般意志である。

結社の否定
人民が十分な情報をもって議論を尽くし、たがいに前もって根回ししていなければ、わずかな意見の違いが多く集まって、そこに一般意志が生まれるのであり、その決議はつねに善いものであるだろう。しかし人々が徒党を組み、この部分的な結社が［政治体という］大きな結社を犠牲にするときには、こうした結社のそれぞれの意志は、結社の成員にとっては一般意志であろうが、国家にとっては個別意志となる。その場合には、成員の数だけの投票が行われるのではなく、結社の数だけの投票が行われるにすぎないのである。こうして意見の違いが少なくなると、意志の一般性も低くなる。ついにはこれらの結社の一つがきわめて強大になって、他のすべての結社を圧倒した場合には、もはやわずかな数の差異の総和もなくなり、差異は一つだけになる。こうなるともはや一般意志は存在しない。ただ一つの個別意志が、一般意志を圧倒することになる。だから一般意志が十分に表明されるためには、国家の内部に部分的な結社が存在せず、それぞれの市民が自分自身の意見だけを表明することが重要である。