昔からやっていた儒教祭祀を捨てられないから、でも、儒教で先祖は五代まで。あと金がかかる。先祖が苦しんでると言うのは仏教の先祖供養の亜流。整合性がない。だのに、受け入れてしまうのは、自分の人生がうまくいかないことを｢苦しんでる先祖のせい｣にできるから。それで金を捧げてよくなるのかというと、認知も行動も変わってないのにうまくいかない。でも、信仰が足りん、お前の背負っているものが重いからと言われるとまた金を積んでしまう。嗚呼！

――安丸さんは、勤勉に働くこと、倹約をすること、親孝行をすることといった、ごく普通に人びとが「よいおこない」として考える行為に注目します。これといった深い哲学的根拠に支えられるまでもなく、それらは「良いこと」として考えられています（だからそれは「通俗」道徳と呼ばれます）。
　…（中略）…
　安丸さんは、こうした通俗道徳の考え方がひろまったのは、江戸時代の後半であると言っています。江戸時代の後半に市場経済がひろがり、人びとの生活が不安定になったときに、自分で自分を律するための基準として、こうした思想が広まったというのです。

　通俗道徳をみんなが信じることによって、すべてが当人の努力の問題にされてしまいます。その結果、努力したのに貧困に陥ってしまう人たちに対して、人びとは冷たい視線を向けるようになります。そればかりではありません。道徳的に正しいおこないをしていればかならず成功する、とみんなが信じているならば、反対に、失敗した人は努力しなかった人である、ということになります。経済的な敗者は、道徳的な敗者になってしまい、「ダメ人間」であるという烙印をおされます。自分自身で「ああ自分はやっぱりダメ人間だったんだなあ」と思い込むことにもなります。これは支配者によっては都合のよい思想です。人びとが、自分たちから、自分が直面している困難を他人のせい、支配者のせいにしないで、自分の責任としてかぶってくれる思想だからです。こうした通俗道徳の「わな」に、人びとがはまってしまっていたことを、安丸さんは指摘したのです。――

下の者に直辞がなくなれば上の者は悪事を隠し立てするようになります。
人民がはばかってものを言わなければ、 上の者におごった行為があります。
昔、明君が上にあれば、下に直辞が多く、君が善を好めば、民がものを言わないことがありませんでした。

「下が忌みはばかって物を言わないことがなくなり、
当路には民に怨まれる政治がなくなり、
通人も窮人もそれぞれの分を守り、
賞罰が公平であり、
人には それぞれの待遇が与えられ、
国家間の侵伐がない。
そのようであれば、人民はその政治に安んじ、諸侯はその道義に帰服し、国を安んじたといえるでしょう」