『Middletown Studies』とはロバートとヘレンのリンド夫妻が「ミドルタウン」と呼んだ、20世紀初頭のアメリカの一般的なコミュニティに関する画期的な研究で、1929 年に発表した。「ミドルタウン」とは実際にはインディアナ州マンシーのことであり、長年にわたって他の多くの研究者がそこに住む人々を研究するために訪れた。

この研究は、現在アメリカでもしばしば言及される。アメリカの根本は100年前から変わっていないのである。今回は簡単にこの研究を紹介したい。

※当初はミドルタウン研究だけで終わるはずだったが、色々と付け加えたので内容がシッチャカメッチャカになっている。読みづらくて申し訳ないが、気軽に読んでくれるとありがたい。

以下本文

『Middletown Studies』

『ミドルタウン研究』と名付けられた当書。1920年代、リンド夫妻はアメリカの小さな都市(マンシー）の生活傾向を調査し、「生計を立てる」、「家を作る」、「若者を訓練する」、「余暇を利用する」、「宗教実践に参加する」、「地域活動に参加する」の6つの分野を研究した成果である。

「ミドルタウン」という名前の街はアメリカにはたくさんあり、意図的に特定を避けている。リンド夫妻は特定を避けることで、アメリカの普遍的なコミュニティの現状を提示したかったのだ。

リンド夫妻は「ミドルタウンの格差、具体的には労働者階級とビジネス階級との分裂」を発見した。

(*1)ホーリー・ローラー:礼拝中に熱狂的に興奮するペンテコステ派を揶揄する言葉。トランス状態になり、踊ったり転げ回ったりする。

人口の少なくとも 70 パーセントが労働者階級に属していることが判明した。しかし、労働組合はミドルタウンのエリート層が彼らの所属する労働組合を反資本主義者とみなしたため、町から排斥された。

住民の 86 パーセントは少なくとも核家族だった。住宅ローンなどの技術革新のおかげで、労働者階級の家庭でも自分の家を所有できるようになった。住宅を持つことは「立派」な家族の証であった。

19世紀と比較すると、家族の規模は小さくなり、離婚率は上昇した。しかし、女性は依然として専業主婦として働いていた。子供を持つことは、すべてのフフの「道徳的義務」であると考えられている。しかし、6 歳になると、これらの子供たちの社会化は学校などの二次機関に引き継がれる。また、デートなどに対するタブーも減った。

家族は以前ほど一緒に時間を過ごすことが少なくなる傾向にある。また、スーパーマーケット、冷蔵庫、洗濯機などの新技術は、調理や食品保存などの伝統的な家庭の技術の継承の断絶につながっている。

研究当時、すべての子供たちのほぼ3分の1が大学に進学するつもりだった。高校は、社会的な面でもその他の面でも、青少年の生活の中心地となっている。これは、正式な教育を受けている若者がほとんどいなかった 19 世紀からの人口動態の大きな変化だ。

コミュニティは教育を重視すると主張する一方で、学術学習を軽視する傾向がある。教師は容認されているが、市民生活や市の統治には歓迎されていない。

新しいテクノロジーにより、すべての人々の余暇時間が増えたが、余暇時間のほとんどは「受動的」（または非建設的な）レクリエーションで消費されている。

ラジオと自動車が最大の変化だ。ラジオ番組を聴いたり、ドライブしたりすることは、現在(1920年代）最も人気のあるレジャー活動である。多くの労働者階級の家族は、以前は町から数マイル以上離れたことはなかった。自動車を使えば、アメリカ全土で遊ぶことができるを取ることができる。

こうした活動の隆盛に伴い、読書討論会（おび読書全般）、公開講座、美術などへの関心は急激に低下している。映画の普及により、新たな「受動的な余暇活動」が生み出されたが、最も人気のある映画は冒険やロマンスに集中しており、政治的・社会的テーマのような深い内容はあまり人気がない

現在、ミドルタウンの家族の約 3 分の 2 が車を所有している。車の所有とそれがもたらす威信は非常に重要であると考えられているため、一部の労働者階級の家族は、支払いを維持するために食料や衣類などの必需品を積極的に削減することを厭わない。車はその人の社会的地位を示しており、最も「人気のある」十代の若者は車を所有しているが、地元コミュニティの指導者らは非常に残念に思っている（ある地元の説教者は自動車を「車輪のついた売春の家」と呼んだ）。

全体として、これらの新しいテクノロジーのせいで、コミュニティと家族の絆が崩壊しつつある。近所の人たちとの友好関係も教会への出席も減少している。しかし、ロータリークラブ(国際的な社会奉仕連合団体「国際ロータリー」のクラブ活動）など、より構造化された地域組織が成長している。

ミドルタウンには 28 の宗派を代表する 42 の教会があった。コミュニティ全体としてプロテスタントの傾向が強い。宗派はその人の社会的地位を示す。

しかし、強い宗教的信念（つまり、天国地獄についての考え）は消えつつある。大多数の国民は神への信仰を公言していますが、組織化された宗教に対してはますます冷笑的になっている。また、聖職者の多くは政治的に進歩的な傾向があり、そのため市の統治（しばしば彼らは保守的だ）には歓迎されない。

若者はあまり教会には出席していない。

この都市の「ビジネス階級」、つまり最も権力のある階級は完全に共和党員である。しかし、最近の女性参政権の可決を考慮しても、投票率は低下している(1924 年には 46%) 。

その主な理由は、政治、そして政治家全般に対する冷笑的な見方が増えていることのようだ（多くの人は政治家は詐欺師と同等だと考えている）。さらに、市内のより熟練した法的知識を持つ人々は、公共部門ではなく民間部門で働く傾向がある。

経済環境が良好であるにもかかわらず、常に少数のホームレスが存在する。これらの人々は教会や救世軍などの組織の責任であると考えられており 、市民たちによる自発的な慈善活動は一般に眉をひそめられている。

新聞は朝刊と夕刊の両方で、町の主要なコミュニケーション媒体として機能します。AP通信などの最近の技術革新のおかげで、新聞はより多くのニュースを掲載できるようになった。また、数十年前の非常に党派的な記事とは対照的に、ジャーナリズムはより「客観的」になる傾向がある。

全体として、この都市は高度に、しかし目には見えないほど分離されている。クー・クラックス・クランは最近町から追い出されたが、白人と黒人は依然として別々に暮らしている。しかし、最大の格差は社会階級の境界で構成されている。特にビジネスマンは、政治的および社会的見解において非常に順応的であることが求められている。

結論
ミドルタウンの研究は、「実際にはアメリカは常に不変である」という格言の一例としてよく引用される。 1920年代に研究が実施されたにもかかわらず、今日のアメリカの文化と態度はほとんど変わっていないのだ。たとえば、今日でも多くの通信社は、「平均的なアメリカ人」が何を信じているかを探る際に、インディアナ州マンシー(この研究の舞台）を訪問する。

批判もあり、例えば夫婦はアフリカン・アメリカンをほぼ調査しなかった（しかし彼らは人口の5％しかいなかったのも考慮すべきだ）という非難もある。

然れども現在でもミドルタウンスタディはアメリカの本質的なもの・根源的なものを解き明かしたと言っていいだろう。

『Nightwork: Sexuality, Pleasure, and Corporate Masculinity in a Tokyo Hostess Club』

『夜職：東京のホステスクラブにおけるセクシュアリティ、快楽、企業の男性性に付いて』というこの本は、アン・アリソンによる日本の夜職の研究書である。この参与観察(実際に集団の中に入って構成員として活動し、その集団を観察する社会学の研究手法）の本は、日本のホステスクラブを取り巻く文化について記述している。

ホステスクラブでは、一般的にホワイトカラーのサラリーマンである顧客に対して、特に性的魅力的なイメージを演出したり、媚びを売ったりすることを目的とした女性ホステスが働いている。

アリソンの著作は、学界や西洋文化ではあまり考慮されることのない、日本における会社生活と性別役割分担についての視点を提示している。

このようなクラブの目的は、「男性にリラックスしてもらい、『男』であることを自覚してもらい、魅力的で性的な女性により、性的興奮を味わってもらうこと」だと著者は述べている。

クラブには、仕事が終わったあとの夜のリラックスタイムを求める日本企業の男性グループが頻繁に訪れる。このような「遊び」は、しばしば職場環境において必須とみなされる。

東京や他の大都市では、このような店を集めた専門エリアが発達している。多くの商業分野がそうであるように、値段は高く、低級クラブから高級クラブまで、値段と高級度（しばしば接客する女性の教育レベルによって定義される）に応じて、大きな幅が存在する。

このようなクラブは、水商売と呼ばれる日本の夜職産業の一部であり、売春も含まれる。(しかし、ホステスクラブでの性行為は固く禁じられている）。

あるインタビューによれば、夜職は、多くの西洋人が日本について抱いている「危ない『裏社会』がない、秩序ある家族主義社会」という概念に反論するものであり、受け入れがたいという。

この本はまた、日本における男女の役割分担と現代日本の家族の特徴についても語っている。働く男性は、社交の義務から家庭を不在にすることが多い。

1980年代の日本政府は、ホステスクラブのような仕事後の娯楽を、企業文化と一体化させることが日本の経済的成功につながると考えた結果、経費控除の対象とすることを認めた。(80～90年代では）男性が家にいるのは一般的に週末だけであることはよく知られた現象であった。

現在、アメリカのデューク大学で文化人類学を教えているアン・アリソンは1986年にシカゴ大学で人類学の博士号を取得したあと、東京の「美女(Bijo)」と呼ばれるクラブで実際にホステスの女の子として働き、研究を行った。

ホステスをはじめとするクラブ従業員や、そうしたクラブに出入りする男性の妻などを観察し、インタビューした。この作品で展開されるユニークな視点は、実際に日常的にその環境で働いていたホステスであり、さらに学者の目を通してクラブを見ていることに起因する。

しかし、アリソンがホステスクラブに参加し、観察した相互作用に、白人としてのアイデンティティがどの程度影響を及ぼしたかについては、十分に言及されていないと指摘する批評家もいる。

この本は1994年に出版されたが、フィールドワークは1980年代半ばに行われた。1990年代初頭に日本のバブル経済が崩壊し、大きな社会的変化が起こった。そのため、出版当時から時代遅れだったという批判もある。

『The Nature of Mass Poverty』

『大衆の貧困における本質』と名付けられたこの本は、1979年に出版されたジョン・ケネス・ガルブレイスによる経済学書である。ガルブレイスはインド大使としての経験をもとに、貧困の原因と解決策を説明している。彼はまず、個人のいわゆる「個別のケースの貧困」と、主に発展途上国の農村部で観察される「大衆の貧困」を区別することから始める。

ガルブレイスは、気候、山地、港へのアクセス、原材料、文化、政治制度など、貧困のさまざまな説明について議論している。典型的な例は、1860 年と 1960 年の東ヨーロッパでの 2 つの列車旅行の比較だ。彼は、共産主義が経済に与えた影響はかなり限られていたと指摘している。列車は基本的に同じであり、経済的地位の相対的な違いも同様に保たれていた。つまり、 東ドイツとチェコスロバキアが首位、ルーマニアが最下位。同じことがアジアにも当てはまり、そこでは「中国人であること」が気候や現地の政治制度よりも現地の富に大きな影響を及ぼした。

次にガルブレイスは、大衆の貧困に関して議論を展開する。農村部の貧しい人々の状況（政府の腐敗、教育の欠如）に帰せられる原因の多くは、実際には貧困の原因であり結果でもある、と彼は主張する。貧しい人々は労働集約的な仕事に完全に適応しており、貧困への適応がこの文化に根付いており、貧しい人々とその子孫はその悪循環に留まる傾向がある。

ガルブレイスは、西側からの発展途上国への貧困に対するほとんどの解決策（資本投資、組織と技術の改善、農業生産の増加）は先進国が提供できるものではあるが、貧困に対する地域の対応を考慮していないことが多いと指摘している。

同氏は、戦後膨大な量の避難民に直面した戦後西ドイツでの観察を踏まえ、移民は問題ではなく、高水準の教育と相まって経済的成功と復興努力に大きく貢献したと結論づけている。ガルブレイス氏はインドに対し、一方では一般教育の改善と、貧困の連鎖から抜け出す決意をした人々への集中的な支援を推奨している。

国民の読み書き能力が高く、得られる情報が豊富であればあるほど、ロールモデルとして利用できる影響力や文化がより多くなり、その構成員は永続的な貧困から抜け出す意欲が高まる。彼の主なインドの例はパンジャブ地域であり、貿易と異なる文化的影響の交差点であり、高いレベルの読み書きと教育を維持したいという野心と、シーク教、ヒンズー教、イスラム教の文化が地元で混在することで、貧しい南部の州に比べて経済成長が加速したという。

後記

いろいろ興味深い文献を紹介しようと思ったが、あまり時間が取れず、更に英語版ウィキペディアがうまくまとまっていたので、そのため一部は英語版ウィキペディアからの単なる翻訳・編集版となってしまった。更に、ツギハギだらけでよくわからないことに…そのため、あまり面白い内容ではないかもしれない。ウィキペディアの記事であっても試しに文献紹介は続けたい。というかもう英語版ウィキペディアを見て！（本末転倒)(https://en.wikipedia.org/wiki/Main_Page)

貧窮してるのでお金に余裕のある方は寄付してくれると幸いです、いつもみんなありがとう。