「いわゆる確実で厳密な真理というものを求めた人々は、特定の種類の「傷」を帯びているのではないか。その傷の隠蔽から生まれる特定の種類の「不安」から、確実性と厳密性への渇望が生まれ、これがいわゆる「科学」や「哲学」を産み出してきたのではないか、と私は思うのである。」

どうしてそうなるかというと、学問分野が「対象」によってではなく「盲点」によって定義されているからだ、（黄）
と私は考えている。

それゆえ、この問題を回避し、相互に接続可能なモジュール化された知識を構築するには、確実性への過剰な希求を放棄することが不可欠だ（黄）と私は考えた。

生きる能力の発揮を阻害しているものを明らかにし、それを解除することを、分析的で厳密な学問の使命とすべきだ、（黄）という戦略を提唱する。この戦略を、
「合理的な神秘主義」（黄）
と呼称する。

スピノザ思想の本質は「非線形哲学」（黄）という点にあり、これはエピクロスの原子論と龍樹の縁起論とを源流とすると推定する。

　定理一八　神はあらゆるものの内在的原因であって超越的原因ではない。（黄）
つまり、スピノザはこの世に存在するものすべて、つまり自然そのものが神である、（黄）という以外に、絶対無限の唯一なる神はあり得ないとしたのである。

「精神と身体とは同一物であって それが時には思惟の属性のもとで、 時には延長の属性のもとで 考えられるまでなのである。（黄）」（スピノザ　二〇〇八、一七〇頁）

個々のものが、自らの有に固執する「努力」のことをラテン語で「コナトゥス　Conatus（黄）」と呼ぶ。

ここで描いているマルクスは、スピノザ思想の継承者としてのマルクス（黄）である。

このような決定論的世界における不規則遷移現象は、二〇世紀後半になって発見された「決定論的カオス（黄）」に似ている。

これに対してマルクスは、システムそのものの再生産（黄）を問題にしているのである。

清沢の思想の根幹は「如来」への「信」（黄）にある。この如来という概念は、左の図に示したように、ヴィトゲンシュタインの「語りえぬもの」（黄）あるいは「神秘」と、マイケル・ポラニーの「暗黙知の次元」（黄）と密接に関係し、清沢は彼らに先行している。

彼はその主著、「論理哲学論考」の最後を、
「七　語りえぬものについては、沈黙せねばならない。（黄）」
という命題で締めくくった。

端的に言えば、
「神秘によって支えられた「生きる」ということの実現が、「価値」を生成する（黄）」
と考えるのである。

神秘的な生きる力を阻害するものとはなんだろうか。 端的に言ってそれは「暴力」（黄）である。 つまり、暴力の本質を明らかにし、 それを排除する方法を考えるのが、 学問のテーマなのだということになる。

「六−四四　神秘とは、世界がいかにあるかではなく、世界があるというそのことである。（黄）」
「六−五二二　だがもちろん言い表しえぬものは存在する。それは示される。それは神秘である。（黄）」

神秘の恵みを前提とし、ただありがたく受け取る。神秘を語ろうとするような冒涜はしない。その上で、我々一人ひとりにそなわる神秘の力を阻害するもの、その力を破壊する暴力を解明し、解除する。暴力は基本的に「語りうる」からである。（黄）

ポラニーは知識というものが、「暗黙の次元」（黄）に属する知るという過程に支えられている、と指摘し、更にこれを生命の作動、更には進化の過程一般へと拡張した。

「我々の身体は、我々が外界を知性的（intellectual）にあるいは実践的（practical）に知ることすべてのための、究極の道具である。起きている間ずっと我々は、身体の外界のものとの接触への気づきを信頼し、それによって、そのものに注意を向ける。我々自身の身体は、我々が通常は対象として経験しないこの世界で唯一のものであるが、我々は、身体から注意を向けている世界という形で、常に経験する。このように身体を知的（intelligent）に用いることで、我々はそれを、外界のものではなく、自分の身体だと感じるのである。（polanyi 1966, pp.15-16）」
「この意味で、我々がものを暗黙知の近位項（proxima term）として機能させるときには、それを、我々の身体に合体し（incorporate）「甚だしい場合にはそれを身体の中に包含し（include）、そうすることで我々はそのなかに住み込む（dwell）ようになる、と言うことができる。（polanyi 1966, p.16）」
この知識の身体性（黄）は、自然科学や数学の領域においても変わらない。

「ひとたびある社会がその平均的人間の性格構造を、彼がなさねばならぬことをなすことを好むようにかたちづくるのに成功すれば、人間は、その社会が彼に課す、まさにその状態に満足するものである。かつてイプセンの劇中人物がいったように、彼がなしうることだけを彼は欲するから、彼がしたいと思うことは何でもできるのである。いうまでもなく、服従に満足しているような社会的性格は、不具化した性格である。しかし、不具化していようと、いまいと、そのような性格は、それ固有の機能のゆえに、服従的人間を獲得するという社会の役に立っているのである。（フロム　一九六七、上二七二頁）」
この概念により、いわゆる「イデオロギー的上部構造」を具体的に理解することができるようになる。（中略）フロムは「財産と富との所有が中心的な欲望であった十九世紀資本主義」と区別して、「高度に産業化された社会においていっそう優勢となりつつある二十世紀」社会を想定し、その社会的性格を消費人（homo conssumens）（黄）とする。

因果的な「もし……ならば」は時間を含んでいる。しかし、論理の「もし……ならば」は無時間である。つまり、論理は、因果の不完全なモデルなのである。（黄）

彼は三次元という極めて単純化された気象の非線形モデルを考案してその挙動を観察し、後に「決定論的カオス（黄）」と呼ばれるものを見出した。それは、決定論的方程式に従いながら、確率的挙動をするもので、（中略）現象の中に本質的な不確定性があるのではないかという（中略）非線形性の持つ驚くべき性質を見出したのである。

上田は一九六一年に、二次元の非線形方程式をアナログ計算機を以て解析し、極めて不安定な振る舞いを発見した。上田はこれを周期解などとは全く異なるものだと正しく認識し、決定論的方程式から 不規則な確率的現象が生み出される（黄）、と考えた。

「世界を支える神秘の力を前提とし、 その発揮を阻害し抑圧するものを、 合理的・科学的方法によって解明し、 排除する。」（黄）
このような戦略が
「合理的な神秘主義」（黄）
にほかならない。

ラッセルは「神秘」を回避しようとするが、 ヴィトゲンシュタインは「神秘」を前提する。（黄）

ベイトソンは（中略）出来る限り神秘を排除しつつ、最終的に神秘を尊重する、（黄）という戦略をとったのである。

私は「合理的な神秘主義」が、このような「階層」を巡る問題を解消するものとしても機能すると考える。私は基本的にヴィトゲンシュタインとウィーナーとの考えに立っており、「語りうるもの」と「語りえぬもの」との 二階層で十分だ（黄）と考える。